Tibetan
བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སླར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སླར་སྤོང་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་བཞིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་མོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བས་ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་བདག་ལ་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕྱིར་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་ ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ
Chinese
事业是受法所困的事业啊。 善现请问： 世尊，愚痴之人如果舍弃这部般若波罗蜜多，以几种方式会舍弃这部般若波罗蜜多？ 世尊说： 善现，那些愚痴之人以四种方式会舍弃般若波罗蜜多。 四种是什么呢？ 就像这样： 那些愚痴之人会被魔加持，对甚深之法不生信乐，也不生极大信心，并且对五蕴等生起执着，又因为落入恶友之手，怀有嗔恨的行为，赞叹自己而诽谤他人。 善现，如果具备这四种方式，那些愚痴之人就会舍弃这部甚深般若波罗蜜多。 善现请问： 世尊，这部甚深般若波罗蜜多，是精进微弱、不具善根且处于恶友掌握之人难以信受的。 世尊说： 善现，正是这样，这部般若波罗蜜多，是精进微弱、不具善根且落入恶友之手之人难以信受的。 善现请问： 世尊，如此难以信受的般若波罗蜜多，有多深奥呢？ 世尊说： 善现，色是不系缚不解脱的，那是什么原因呢？ 善现，因为色无自性，所以是色。 受无自性，所以是受。 想无自性，所以是想。 诸行无自性，所以是诸行。 识是不系缚不解脱的，那是什么原因呢？ 善现，因为识无自性，所以是识。 善现，同样，布施波罗蜜多是不系缚不解脱的，那是什么原因呢？ 布施波罗蜜多
English
Action is an action impoverished by Dharma. Subhuti asked: World Honored One, how many ways will a foolish person who abandons this Prajnaparamita abandon this Prajnaparamita? The World Honored One said: Subhuti, those foolish people will abandon the Prajnaparamita in four ways. What are the four? It is like this: those foolish people will be blessed by Mara, will not have faith in the profound Dharmas, nor will they have great faith, and they will be attached to the five skandhas, etc., and because they have fallen into the hands of evil friends, they will have hateful behavior, praising themselves and slandering others. Subhuti, if they possess these four ways, those foolish people will abandon this profound Prajnaparamita. Subhuti asked: World Honored One, this profound Prajnaparamita is difficult for those who are of little diligence, do not possess virtuous roots, and are in the hands of evil friends to believe in. The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. This Prajnaparamita is difficult for those who are of little diligence, do not possess virtuous roots, and have fallen into the hands of evil friends to believe in. Subhuti asked: World Honored One, how profound is this Prajnaparamita that is so difficult to believe in? The World Honored One said: Subhuti, form is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, because form has no self-nature, therefore it is form. Feeling has no self-nature, therefore it is feeling. Perception has no self-nature, therefore it is perception. Volitions have no self-nature, therefore they are volitions. Consciousness is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, because consciousness has no self-nature, therefore it is consciousness. Subhuti, likewise, the perfection of giving is neither bound nor liberated. Why is that? The perfection of giving
Tibetan
་ཕྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལམ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ལམ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ
Chinese
因为布施的波罗蜜多没有自性，所以是布施的波罗蜜多。 须菩提，同样，持戒的波罗蜜多、忍辱的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多、智慧的波罗蜜多是不系缚不解脱。为什么呢？因为智慧的波罗蜜多没有自性，所以是智慧的波罗蜜多。 须菩提，内空性是不系缚不解脱。为什么呢？须菩提，因为内空性没有自性，所以是内空性。 须菩提，无事物自性空性之间没有自性，所以是无事物自性空性。 须菩提，四念住是不系缚不解脱。为什么呢？须菩提，因为四念住没有自性，所以是四念住。 须菩提，道之间是不系缚不解脱。为什么呢？须菩提，因为道没有自性，所以是道。 须菩提，同样，十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法、一切种智是不系缚不解脱。为什么呢？须菩提， 因为一切种智没有自性，所以是一切种智。 须菩提，色的前际是不系缚不解脱。为什么呢？须菩提，因为前际无事物自性是色。 受、想、行、识的前际是不系缚不解脱。为什么呢？须菩提，因为前际无事物自性不是识。 须菩提，一切种智之间的前际是不系缚不解脱。为什么呢？须菩提，因为前际无事物自性是一切种智的缘故。 须
English
Because the perfection of generosity has no self-nature, it is the perfection of generosity. Subhuti, similarly, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are neither bound nor liberated. Why is that? Because the perfection of wisdom has no self-nature, it is the perfection of wisdom. Subhuti, inner emptiness is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, because inner emptiness has no self-nature, it is inner emptiness. Subhuti, there is no self-nature between the emptiness of the self-nature of non-things, so it is the emptiness of the self-nature of non-things. Subhuti, the four mindfulnesses are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, because the four mindfulnesses have no self-nature, they are the four mindfulnesses. Subhuti, the paths are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, because the paths have no self-nature, they are the paths. Subhuti, similarly, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and all-knowingness are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, because all-knowingness has no self-nature, it is all-knowingness. Subhuti, the prior limit of form is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, because the self-nature of non-things of the prior limit is form. The prior limit of feeling, perception, formation, and consciousness is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, because the self-nature of non-things of the prior limit is not consciousness. Subhuti, the prior limit between all-knowingness is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, because the self-nature of non-things of the prior limit is all-knowingness. Sub
Tibetan
་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་ལྟུང་བ། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། ལེ་ལོ་ཅན། བརྩོན་འགྲུས་བཏང་བ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ཤེས་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བཏང་བ། དྲན་པ་ཉམས་པ། ཤེས་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་
Chinese
善现，色的后际是未缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，后际无实性的自性是色的缘故。善现，受、想、行、识的后际是未缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，后际无实性的自性是识的缘故。善现，乃至一切相智的后际是未缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，后际无实性的自性是一切相智的缘故。善现，色的现在生起是未缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，现在生起的无实性的自性是色的缘故。善现，受、想、行、识的现在生起是未缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，现在生起的无实性的自性是识的缘故。善现，乃至一切相智的现在生起是未缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，现在生起的无实性的自性是一切相智的缘故。 善现请问：世尊，般若波罗蜜多是精进弱小、善根未生、堕入恶友之手、为魔所持、懈怠、舍弃精进、失念、不具正知者难以信受的。世尊开示说：善现，是这样的，是这样的。善现，般若波罗蜜多是精进弱小、善根未生、堕入恶友之手、为魔所持、懈怠、舍弃精进、失念、不具正知者难以信受的，这被称为业障的四种原因。善现，凡是色清净，那就是果清净。受、想、行
English
Subhuti, the ultimate limit of form is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the ultimate limit, which is without substance, is form. Subhuti, the ultimate limit of feeling, perception, formations, and consciousness is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the ultimate limit, which is without substance, is consciousness. Subhuti, the ultimate limit up to all-knowingness is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the ultimate limit, which is without substance, is all-knowingness. Subhuti, the present arising of form is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the present arising, which is without substance, is form. Subhuti, the present arising of feeling, perception, formations, and consciousness is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the present arising, which is without substance, is consciousness. Subhuti, the present arising up to all-knowingness is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the nature of the present arising, which is without substance, is all-knowingness. Subhuti asked: "Bhagavan, the Perfection of Wisdom is difficult for those with little diligence, those who have not generated roots of virtue, those who fall into the hands of evil friends, those who are possessed by demons, those who are lazy, those who have abandoned diligence, those who are unmindful, and those who are not endowed with mindfulness to believe in." The Bhagavan said: "Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, the Perfection of Wisdom is difficult for those with little diligence, those who have not generated roots of virtue, those who fall into the hands of evil friends, those who are possessed by demons, those who are lazy, those who have abandoned diligence, those who are unmindful, and those who are not endowed with mindfulness to believe in. This is said to be the four causes of karmic obscurations. Subhuti, whatever is the purity of form, that is the purity of the result. Feeling, perception, formations,