Tibetan
་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་སུག་ལས་བགྱིས་པ་དང༌། བསགས་པ་འདིའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ཕྱིར་སྤང་བར་སེམས་ཤིང་འདི་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བར་སེམས་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་རྒྱུད་ཉམས་པར་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་རྒྱུད་དུག་ཅན་དུ་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུག་ཅན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཀྱང་ཆུད་གསོན་ཞིང་གཞན་ཆུད་གསོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མི་ཤེས་མི་རིག་པས་ཕྱིར་སྤང་བར་འདོད་ལ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཡང་འགྱུར་རེ་སྐན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ནི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་པར་བྱ་བར་ཡང་མ་གནང་ལ་སྨྲ་བ་དང་ཕྲད་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། འགྲོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཆོས་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ལོ་འདབ་རུལ་བའི་ཚུལ་ཅན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་ངག་མཉན་པར་སེམས་པའམ། དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་གང་ཟག་དེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་དུང་མ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་གང་ཟག་དེའི་དེར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཞོག་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཆོས་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཐོས་ན་མོད་ལ་ཁྲག་སྐྱུག་པར་འགྱུར་བའམ། འཆི་བའམ། སྲོག་ལ་བབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བའམ། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་སྐྱེ་བའམ། ལྡུམ་བུ་བརྡས་པ་ལྟར་བསྐམ་པའམ། དྲི་མ་ཅན་ནམ། སྔོན་པོའམ། སྔོ་སྐྱར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཟག་ཆོས་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དེ་འདྲ་བ་ཐོས་ན་ཡང་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མོད་པས། དེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྐབས་དབྱེ་བ་མ་མཛད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་སུག་ལས་བགྱིས་ཤིང་བསགས་པ་དེས་ཆོས་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་གང་ཟག་ལུས་འདི་འདྲ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བགྱི་བས་ནི་མ་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་པ་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདིས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། བསགས་པ་འདིས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པ་མང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དུས་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀར་པོའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་སོག་གི་དོན་དུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་མི་སྤོང་ཞིང་དེ་དག་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་རྣམས་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མྱོང་དུ་འོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་མི་ཐོས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་བུ་འོང་ངོ༌། །མི་ཕོངས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །ངག་མི་བཙུན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཆོས་སྤོང་བའི་ཚིག་གི་ལས་བགྱིས་ཤིང་བསགས་པ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བགྱིས་ཤིང་བསགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ཚིག་གི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་འདིས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་ནི་ར
Chinese
是这样。之后，具寿舍利子对薄伽梵这样禀告道：薄伽梵，以五无间罪，会造作业障而贫乏佛法，对于所积聚的这些，连其形象也不享用。薄伽梵开示说：舍利子，那人宣说甚深般若波罗蜜多时，心想应该舍弃，不应修学此法，说这不是佛法，这不是律，这不是导师的教法，这不是如来、应供、正等觉所说。他自己也想应该舍弃，也会使其他有情不生信乐。自己使相续衰败，然后使他人相续衰败，自己使相续具有毒性，然后使他人相续具有毒性。自己也毁灭，并且使他人毁灭，自己因不了解、不明白这甚深般若波罗蜜多而想舍弃，并且也会让其他人也同样执持，那人的形象也稍微会改变。舍利子，我不允许听闻那样的人，也不应该与他说话和相遇，更不用说与他交往了。那是什么原因呢？舍利子，应该了知那样的人是在诽谤佛法。舍利子，应该了知那样的人是具有腐烂树叶的性质，是属于黑色一方的性质。舍利子，如果有人想听那样的人说话，或者想信任他们，那些人也会毁灭。舍利子，凡是诽谤般若波罗蜜多的人，应该了知他是诽谤佛法的人。舍利子禀告说：薄伽梵，对于诽谤佛法的人，薄伽梵还没有说他在那里出生的身体的量。薄伽梵开示说：舍利子，对于诽谤佛法的人，他在那里出生的身体的量就放下吧。那是什么原因呢？如果听到诽谤佛法的人的身体的量，就会立即流血。
English
So it is. Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: "Blessed One, those who commit the five heinous crimes will perform actions that will impoverish them of the Dharma, and they will not even use a mere image of what they have accumulated." The Blessed One said: "Shariputra, when that person speaks of this profound Perfection of Wisdom, he thinks of abandoning it and should not study it, saying, 'This is not Dharma, this is not discipline, this is not the teaching of the Teacher, this is not what the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One has spoken.' He himself also thinks that he should abandon it, and he will also cause other sentient beings to have no faith. He will cause his own lineage to decline, and then cause the lineage of others to decline; he will make his own lineage poisonous, and then make the lineage of others poisonous. He himself will also be destroyed, and he will cause others to be destroyed; he himself, because he does not understand or know this profound Perfection of Wisdom, wants to abandon it, and he will also cause others to hold it in the same way, and even a mere image of that person will change. Shariputra, I do not allow such a person to be heard, nor should one speak or meet with him, let alone associate with him. Why is that? Shariputra, it should be known that such people are criticizing the Dharma. Shariputra, it should be known that such people have the nature of rotten leaves, and belong to the black side. Shariputra, if someone thinks of listening to the words of such people, or thinks of trusting them, those people will also be destroyed. Shariputra, whoever criticizes the Perfection of Wisdom, it should be known that he is a person who criticizes the Dharma." Shariputra said: "Blessed One, the Blessed One has not yet spoken of the measure of the body in which a person who criticizes the Dharma is born." The Blessed One said: "Shariputra, put aside the measure of the body in which a person who criticizes the Dharma is born. Why is that? If one hears the measure of the body of a person who criticizes the Dharma, blood will flow immediately."
Chinese
或者变成呕吐，或者死亡，或者面临死亡的痛苦，或者产生悲伤的刺痛，或者像菜园被践踏一样枯萎，或者变得污秽，或者变成蓝色，或者变成青绿色。因为，如果听到有人对法进行诽谤，其身体的状况是那样的，罪过也是如此之多。因此，世尊没有对具寿舍利子区分开来，说“他的身体的状况是这样的”。舍利子禀告说：世尊，请您开示。做了和积累了导致佛法衰败的恶业，因此诽谤佛法的人会完全接受这样的身体吗？这样做，就会对未出现的事物进行显现。世尊开示说：舍利子，此人做了和积累了导致佛法衰败的业，因此会体验到大地狱的痛苦。像这样无量无边的痛苦，会长期体验痛苦。这两者也会对未出现的众生进行显现，具有白色成分的人们也会想到“我们也将会体验到那样的痛苦”，为了阻止这个目的，他们不会舍弃正法，并且会从那些导致佛法衰败的道路上扭转过来。然后，具寿善现向世尊禀告说：世尊，将会体验到那样的痛苦的形态。将会看不到如来，听不到佛法，看不到僧伽。在没有佛陀出现的佛土中，将会出现众生。将会变得贫穷。将会变得言语不逊。为了做到这些，我将极力约束身、语、意的行为。世尊，做了和积累了舍弃佛法的语言之业，这将会变成做了和积累了导致佛法衰败的业。世尊开示说：善现，做了和积累了舍弃正法的语言之业，这将会变成做了和积累了导致佛法衰败的业。善现，那个愚笨的人是……
English
Or it becomes vomiting, or death, or the suffering of facing death, or the arising of the sting of sorrow, or withering like a trampled garden, or becoming defiled, or becoming blue, or becoming bluish-green. Because, if one hears that someone is slandering the Dharma, their body's condition is like that, and the fault is so great. Therefore, the Blessed One did not distinguish to the venerable Shariputra, saying, "His body's condition is like this." Shariputra reported: Blessed One, please explain. Having done and accumulated the evil deeds that lead to the decline of the Dharma, will those who slander the Dharma fully accept such a body? By doing so, one will manifest things that have not yet appeared. The Blessed One said: Shariputra, this person has done and accumulated the deeds that lead to the decline of the Dharma, therefore they will experience the suffering of the great hell. Such immeasurable and boundless suffering will be experienced for a long time. These two will also manifest to beings who have not yet appeared, and people with white qualities will also think, "We will also experience such suffering," and in order to prevent this purpose, they will not abandon the true Dharma, and will turn away from those paths that lead to the decline of the Dharma. Then, the venerable Subhuti reported to the Blessed One: Blessed One, such forms of suffering will be experienced. One will not see the Tathagata, will not hear the Dharma, and will not see the Sangha. In a Buddha-field where no Buddha appears, beings will appear. One will become poor. One will become impolite in speech. In order to do these things, I will strictly restrain the actions of body, speech, and mind. Blessed One, having done and accumulated the verbal deeds of abandoning the Dharma, this will become having done and accumulated the deeds that lead to the decline of the Dharma. The Blessed One said: Subhuti, having done and accumulated the verbal deeds of abandoning the true Dharma, this will become having done and accumulated the deeds that lead to the decline of the Dharma. Subhuti, that foolish person is...
Tibetan
ང་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱ་བར་སེམས་བར་འགྱུར། ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར། ཕྱིར་བརྒལ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་འགྱུར། ཕྱིར་རྒོལ་བར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་ཕྱིར་རྒོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་ཕྱིར་སྤངས་པས་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་བཏགས་ཤིང་ཕྱིར་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་བཏགས་ཤིང་ཕྱིར་སྤངས་པས། ཆོས་ཕྱིར་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཕྱིར་སྤངས་པས་དགེ་འདུན་ཕྱིར་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཕྱིར་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་སྤངས་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
Chinese
我将从那神圣的律藏中出家。饶益，将会想对般若波罗蜜多进行责难，将会想舍弃，将会想驳斥，那就是对般若波罗蜜多进行责难，将会反驳。将会对诸佛薄伽梵的菩提进行责难并反驳。对佛的菩提进行责难并舍弃，过去、未来和现在出现的诸佛薄伽梵将会对一切相智进行责难并舍弃。对一切相智进行责难并舍弃，将会舍弃法。舍弃法，将会舍弃僧伽。舍弃僧伽，那就是舍弃了世间的正见和出世间的正见。同样，舍弃了六波罗蜜多、三十七菩提分法、圣谛、四无量、禅定和无色定。舍弃了空性、无相、无愿、八解脱、九次第住等持和神通。舍弃了内空性、外空性、内外空性，直到无事物的自性空性，以及一切等持和一切陀罗尼门。舍弃了如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。直到一切相智都舍弃了。由于舍弃了一切相智，所以会完全接受无量无数不可估量的非福德蕴。由于接受了无量无数不可估量的非福德蕴，所以会感受无量无数不可估量的痛苦和不悦意。
English
I shall renounce from that very sacred Vinaya. Rabjor, one will think to find fault with the Perfection of Wisdom, one will think to abandon it, one will think to refute it, that is to find fault with the Perfection of Wisdom, one will refute it. One will find fault with and refute the Bodhi of the Buddhas, the Bhagavat. By finding fault with and abandoning the Bodhi of the Buddhas, the Buddhas, the Bhagavat, who have passed, who have not come, and who are present now, will find fault with and abandon all-knowingness. By finding fault with and abandoning all-knowingness, one will abandon the Dharma. By abandoning the Dharma, one will abandon the Sangha. By abandoning the Sangha, one will abandon the worldly right view and the transcendental right view. Similarly, one has abandoned the six perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions. One has abandoned emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the nine successive abidings of meditative absorption, and the superknowledges. One has abandoned inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, up to the emptiness of the nature of non-things, and all samadhis and all dharani gates. One has abandoned the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. Up to all-knowingness, one has abandoned it. By abandoning up to all-knowingness, one will fully grasp immeasurable, countless, and incalculable non-meritorious aggregates. By grasping immeasurable, countless, and incalculable non-meritorious aggregates, one will experience immeasurable, countless, and incalculable suffering and unpleasantness.