Tibetan
་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་འདུ་བར་མི་བགྱིད་ཡངས་པར་མི་བགྱིད། གཟུགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད་སྟོབས་མེད་པར་མི་བགྱིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་དོ། །གཟུགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད་སྟོབས་མེད་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཟུགས་ཆེ་བར་བགྱིད་པའམ་ཆུང་བར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་བགྱིད་པའམ་ཆུང་བར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ་།སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་ དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌།
Chinese
的十力，以及四无畏，以及四种各别正知，以及十八种不共佛法，不作大，不作小。菩提不作大，不作小。佛法不作大，不作小。于佛之间不作大，不作小，不作小。此外，般若波罗蜜多不将色想作聚集，不作宽广。不将色想作具力，不作无力。世尊，如此种类，因此般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨们的伟大的波罗蜜多。如果又有菩萨摩诃萨新入于乘，依靠般若波罗蜜多，依靠静虑波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，以及持戒波罗蜜多，以及布施波罗蜜多，般若波罗蜜多不将色想作大，不作小。于诸佛法之间不作大，不作小。不将色想作具力，不作无力，如果生起这样的想法。如此生起想法的菩萨摩诃萨不是在行般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？世尊，凡是将色想作大或作小，那不是与般若波罗蜜多相应的果。于诸佛法的法之间作大或作小，那不是与般若波罗蜜多相应的果。那是什么缘故呢？有相的念头没有菩提，这是因为众生没有出生的缘故，因此般若波罗蜜多被视为没有出生。因为色没有出生的缘故，因此般若波罗蜜多被视为没有出生。受，以及想，以及行，以及识没有出生的
English
the ten powers, and the four fearlessnesses, and the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, do not make large, do not make small. Do not make enlightenment large, do not make small. Do not make the Buddhadharma large, do not make small. Between Buddhas, do not make large, do not make small, do not make small. Furthermore, the Perfection of Wisdom does not make form seem gathered, does not make it seem vast. Do not make form seem powerful, do not make it seem powerless. World-Honored One, in this way, therefore, this Perfection of Wisdom is the great perfection of the Bodhisattva Mahasattvas. If again, a Bodhisattva Mahasattva newly enters the vehicle, relying on the Perfection of Wisdom, relying on the Perfection of Dhyana, and the Perfection of Diligence, and the Perfection of Patience, and the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity, the Perfection of Wisdom does not make form seem large, does not make it seem small. Between all the Buddhadharmas, do not make large, do not make small. Do not make form seem powerful, do not make it seem powerless, if such a thought arises. Thus, a Bodhisattva Mahasattva who has such a thought is not practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? World-Honored One, whatever makes form seem large or small, that is not a result consistent with the Perfection of Wisdom. Making large or small between the dharmas of all the Buddhadharmas, that is not a result consistent with the Perfection of Wisdom. Why is that? There is no enlightenment for one with a concept of signs, because sentient beings have no birth, therefore the Perfection of Wisdom is regarded as having no birth. Because form has no birth, therefore the Perfection of Wisdom is regarded as having no birth. Feeling, and perception, and formations, and consciousness have no birth.
Chinese
复次，以慧度无生之故，观慧度为无生。乃至成佛之间，以无生之故，观慧度为无生。以有情自性不存在之故，观慧度为自性不存在。以色自性不存在之故，观慧度为自性不存在。以受、想、行诸、识自性不存在之故，观慧度为自性不存在。乃至成佛之间，以自性不存在之故，观慧度为自性不存在。以有情事物不存在之故，观慧度为事物不存在。以色事物不存在之故，观慧度为事物不存在。以受、想、行诸、识事物不存在之故，观慧度为事物不存在。乃至成佛之间，以事物不存在之故，观慧度为事物不存在。以有情空性之故，观慧度为空性。以色空性之故，观慧度为空性。以受、想、行诸、识空性之故，观慧度为空性。乃至成佛之间，以空性之故，观慧度为空性。以有情无相和有情无愿之故，观慧度为无相和无愿。以色无相和无愿之故，观慧度为无相和无愿。以受、想、行诸、识无相和无愿之故，观慧度为无相和无愿。乃至成佛之间，以无相和
English
Furthermore, because of the non-arising of the Perfection of Wisdom, one should view the Perfection of Wisdom as non-arising. Until enlightenment, because of non-arising, one should view the Perfection of Wisdom as non-arising. Because sentient beings have no inherent nature, one should view the Perfection of Wisdom as having no inherent nature. Because form has no inherent nature, one should view the Perfection of Wisdom as having no inherent nature. Because feeling, perception, formations, and consciousness have no inherent nature, one should view the Perfection of Wisdom as having no inherent nature. Until enlightenment, because of having no inherent nature, one should view the Perfection of Wisdom as having no inherent nature. Because sentient beings have no substance, one should view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because form has no substance, one should view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because feeling, perception, formations, and consciousness have no substance, one should view the Perfection of Wisdom as having no substance. Until enlightenment, because of having no substance, one should view the Perfection of Wisdom as having no substance. Because of the emptiness of sentient beings, one should view the Perfection of Wisdom as emptiness. Because of the emptiness of form, one should view the Perfection of Wisdom as emptiness. Because of the emptiness of feeling, perception, formations, and consciousness, one should view the Perfection of Wisdom as emptiness. Until enlightenment, because of emptiness, one should view the Perfection of Wisdom as emptiness. Because sentient beings are signless and wishless, one should view the Perfection of Wisdom as signless and wishless. Because form is signless and wishless, one should view the Perfection of Wisdom as signless and wishless. Because feeling, perception, formations, and consciousness are signless and wishless, one should view the Perfection of Wisdom as being signless and wishless. Until enlightenment, because of being signless and
Tibetan
སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་སོ། ། རྣམ་དག་སྒོམ་ལམ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ནས་ཤི་འཕོ
Chinese
为了无愿的缘故，观慧度为无相和无愿。同样，为了无众生的缘故，观慧度为无有。为了众生不可思议的缘故，观慧度为不可思议。为了众生不坏灭的缘故，观慧度为不坏灭。为了众生现证菩提的缘故，观慧度为不现证菩提。为了色现证菩提的缘故，观慧度为不现证菩提。受，想，行诸蕴，识现证菩提的缘故，观慧度为不现证菩提。乃至佛现证菩提的缘故，观慧度为不现证菩提。为了众生具力的缘故，观慧度为不具力。为了色具力的缘故，观慧度为不具力。受，想，行诸蕴，识具力的缘故，观慧度为不具力。乃至佛具力的缘故，观慧度为不具力。世尊，如是等类，此慧度是菩萨摩诃萨等的大度，乃是大义。这些是现证的开示。 清净修道。 之后，具寿舍利子对世尊如此禀告道：世尊，菩萨摩诃萨如果信乐此慧度，他从何处死殁
English
For the sake of having no aspiration, one should view the Perfection of Wisdom as being without characteristics and without aspiration. Similarly, for the sake of having no sentient beings, one should view the Perfection of Wisdom as being without sentient beings. For the sake of sentient beings being inconceivable, one should view the Perfection of Wisdom as being inconceivable. For the sake of sentient beings being indestructible, one should view the Perfection of Wisdom as being indestructible. For the sake of sentient beings attaining complete enlightenment, one should view the Perfection of Wisdom as not attaining complete enlightenment. For the sake of form attaining complete enlightenment, one should view the Perfection of Wisdom as not attaining complete enlightenment. For the sake of feeling, perception, formations, and consciousness attaining complete enlightenment, one should view the Perfection of Wisdom as not attaining complete enlightenment. For the sake of even a Buddha attaining complete enlightenment, one should view the Perfection of Wisdom as not attaining complete enlightenment. For the sake of sentient beings possessing power, one should view the Perfection of Wisdom as not possessing power. For the sake of form possessing power, one should view the Perfection of Wisdom as not possessing power. For the sake of feeling, perception, formations, and consciousness possessing power, one should view the Perfection of Wisdom as not possessing power. For the sake of even a Buddha possessing power, one should view the Perfection of Wisdom as not possessing power. World Honored One, in this way, this Perfection of Wisdom is the great perfection of the Bodhisattva Mahasattvas, and it is of great meaning. These are the teachings on direct realization. Pristine Path of Meditation. Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, from where does a Bodhisattva Mahasattva who has faith in this Perfection of Wisdom die and transmigrate?