Tibetan
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཏོད་པར་མི་བགྱིད་དམིགས་པར་མི་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་དང༌། མི་ལེན་པ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། མི་འདོར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་མི་བགྱིད་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་
Chinese
般若波罗蜜不创造任何法，也不执著。甚至一切种智也不创造，也不执著。天神之王祈请道：世尊，如何般若波罗蜜甚至一切种智也不创造，也不执著呢？世尊回答说： कौśika（ कौशिका，kauśika，憍尸迦），般若波罗蜜就像名字、相状、显现一样，不创造。天神之王祈请道：世尊，那么如何创造呢？世尊回答说：就像不执著、不取、不住、不舍弃、没有显现的执着那样去创造，不创造任何法，不舍弃，也不执取。 कौśika（ कौशिका，kauśika，憍尸迦），这样般若波罗蜜不创造一切法，不舍弃，也不执取。帝释天祈请道：世尊，此般若波罗蜜对于一切法之间，没有生、没有灭、没有显现的造作、没有执著、没有毁坏的缘故而安住，真是太稀有了。然后，具寿善现对世尊这样说道：世尊，如果菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜时，认为般若波罗蜜不获得一切法，那么世尊，般若波罗蜜不会被舍弃吗？世尊，般若波罗蜜不会被疏远吗？世尊回答说：善现，有什么样的类别，菩萨
English
The Perfection of Wisdom does not create any dharma, nor does it cling to it. Even omniscience does not create, nor does it cling to it. The Lord of the Gods asked: Blessed One, how does the Perfection of Wisdom not create or cling to even omniscience? The Blessed One replied: Kauśika, the Perfection of Wisdom does not create in the same way as name, sign, and manifestation. The Lord of the Gods asked: Blessed One, then how does it create? The Blessed One replied: It creates in such a way that there is no clinging, no taking, no abiding, no abandoning, and no manifest attachment; it does not create any dharma, it does not abandon, nor does it grasp. Kauśika, in that way, the Perfection of Wisdom does not create all dharmas, it does not abandon, nor does it grasp. Indra asked: Blessed One, this Perfection of Wisdom abides near for the sake of all dharmas, without birth, without cessation, without manifest action, without clinging, and without destruction; it is most wonderful. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, has the notion that the Perfection of Wisdom does not attain all dharmas, then Blessed One, will the Perfection of Wisdom not be abandoned? Blessed One, will the Perfection of Wisdom not be distanced? The Blessed One replied: Subhuti, what kind of category is there by which a Bodhisattva
Tibetan
ཚེ། ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གསོབ་པོ། །ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གསོག་གོ །ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། མིག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་ འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ
Chinese
ཚེ། 唉，般若波罗蜜多是粗糙的！唉，般若波罗蜜多是简陋的！唉，如果认为般若波罗蜜多是没有意义的，那么菩萨摩诃萨就会舍弃般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨会远离般若波罗蜜多。 善现，以何种方式菩萨摩诃萨会舍弃般若波罗蜜多，以及菩萨摩诃萨会远离般若波罗蜜多的方式？ 善现禀告说：世尊，对般若波罗蜜多生起信心，不对什么法生起信心呢？ 世尊开示说：善现，对般若波罗蜜多生起信心，不是对色生起信心。不是对受、想、行诸蕴、识生起信心。不是对眼生起信心。不是对耳、鼻、舌、身、意生起信心。不是对色生起信心。不是对声、香、味、触、法生起信心。不是对布施波罗蜜多生起信心。不是对持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、般若波罗蜜多生起信心。不是对内空生起信心。不是对外空生起信心。不是对内外空生起信心。不是对无物自性空性之间生起信心。不是对三十七菩提分法生起信心。不是对十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法生起信心。不是对入流果生起信心。不是对一来果生起信心。不是对不还果生起信心。不是对阿罗汉果生起信心。不是对独觉菩提生起信心。不是对无上正等正觉生起信心。
English
Tshe. Alas, the Perfection of Wisdom is coarse! Alas, the Perfection of Wisdom is crude! Alas, if one perceives the Perfection of Wisdom as being without essence, then the Bodhisattva Mahasattva abandons the Perfection of Wisdom. The Bodhisattva Mahasattva distances himself from the Perfection of Wisdom. Subhuti, by what means does the Bodhisattva Mahasattva abandon the Perfection of Wisdom, and by what means does the Bodhisattva Mahasattva distance himself from the Perfection of Wisdom? Subhuti replied: Blessed One, having faith in the Perfection of Wisdom, in what Dharma is there no faith? The Blessed One said: Subhuti, having faith in the Perfection of Wisdom, there is no faith in form. There is no faith in feeling, perception, formations, and consciousness. There is no faith in the eye. There is no faith in the ear, nose, tongue, body, and mind. There is no faith in form. There is no faith in sound, smell, taste, touch, and Dharma. There is no faith in the Perfection of Giving. There is no faith in the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. There is no faith in inner emptiness. There is no faith in outer emptiness. There is no faith in inner-outer emptiness. There is no faith in the emptiness of the essence of non-things. There is no faith in the thirty-seven factors of enlightenment. There is no faith in the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. There is no faith in the fruit of stream-entry. There is no faith in the fruit of once-returning. There is no faith in the fruit of non-returning. There is no faith in Arhatship. There is no faith in solitary enlightenment. There is no faith in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.
Tibetan
་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སུ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། དེ་བཞིན་གཤེགས
Chinese
不相信。 善现请问： 世尊，如何对般若波罗蜜多生起信心，而不相信色？乃至不相信一切种智？ 世尊说： 善现，因为不执著于色，所以对般若波罗蜜多生起信心。乃至不执著于一切种智，所以对般若波罗蜜多生起信心。 这样，对般若波罗蜜多生起信心，就不相信色。乃至不相信一切种智，这就是使一切法都趋向于无所执著的证悟。 善现请问： 世尊，这样说来，这般若波罗蜜多就是伟大的波罗蜜多啊！ 世尊说： 善现，你认为如何？用什么名义说这般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多呢？ 善现请问： 世尊，般若波罗蜜多不把色法看作大，也不看作小。同样，受、想、行、识也不看作大，也不看作小。 同样，十二处、十八界、十二缘起支也不看作大，也不看作小。 布施波罗蜜多不看作大，也不看作小。 同样，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、 禅定波罗蜜多、般若波罗蜜多不看作大，也不看作小。 内空性不看作大，也不看作小。 无事物自性空性乃至空性也不看作大，也不看作小。 三十七菩提分法不看作大，也不看作小。 诸圣谛，以及四无量心、禅定、无色定，以及空性、无相、无愿、神通等，都不看作大，也不看作小。 如来
English
is not believed. Subhuti asked: World Honored One, how does one have faith in the Perfection of Wisdom without believing in form? And not believing in all-knowingness? The World Honored One said: Subhuti, because one does not fixate on form, one has faith in the Perfection of Wisdom. And because one does not fixate on all-knowingness, one has faith in the Perfection of Wisdom. Thus, having faith in the Perfection of Wisdom means not believing in form. And not believing in all-knowingness, which is to make all dharmas tend towards the realization of non-attachment. Subhuti asked: World Honored One, in this way, this Perfection of Wisdom is the great perfection! The World Honored One said: Subhuti, what do you think? By what name is this Perfection of Wisdom called the great perfection? Subhuti asked: World Honored One, the Perfection of Wisdom does not regard form as large, nor does it regard it as small. Similarly, feeling, perception, volition, and consciousness are not regarded as large, nor are they regarded as small. Similarly, the twelve sources, the eighteen elements, and the twelve links of dependent origination are not regarded as large, nor are they regarded as small. The Perfection of Giving is not regarded as large, nor is it regarded as small. Similarly, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom are not regarded as large, nor are they regarded as small. Inner emptiness is not regarded as large, nor is it regarded as small. The emptiness of the nature of non-things, up to emptiness itself, is not regarded as large, nor is it regarded as small. The thirty-seven factors of enlightenment are not regarded as large, nor are they regarded as small. The noble truths, as well as the immeasurables, meditations, formless absorptions, as well as emptiness, signlessness, wishlessness, and superknowledges, are not regarded as large, nor are they regarded as small. The Thus-Gone One