Tibetan
ན་དེས་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་བཏང་བས་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་འདིའོ། །ཕ་རོལ་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་འདི་ནི་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་འདིའོ། །འདི་ལ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ་སྙམ་ན་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་པའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མི་དམིགས། སྦྱིན་པ་མི་དམིགས། ལེན་པ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན
Chinese
如果那样布施，就只是成为布施，而不是布施的波罗蜜多。这是戒律，我具有戒律，应当守护这些众生，如果这样想，这只是成为戒律，而不是戒律的波罗蜜多。我是修安忍的，安忍是这个，应当对他人安忍，如果这样想，这只是成为安忍，而不是安忍的波罗蜜多。我发起精进，这是精进，为了这些的缘故，如果这样想，这只是成为精进，而不是精进的波罗蜜多。我入于禅定，这是禅定，应当安住于此，如果这样想，这只是成为禅定，而不是禅定的波罗蜜多。我修习智慧，智慧是这个，为了这些的缘故，如果这样想，这只是成为智慧，而不是智慧的波罗蜜多。乔尸迦，种姓之子或种姓之女，像那样执着而行持，不能圆满布施的波罗蜜多，也不能圆满戒律的波罗蜜多、安忍的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多和智慧的波罗蜜多。帝释天请问：世尊，菩萨摩诃萨如何行持才能圆满布施的波罗蜜多？如何才能圆满戒律的波罗蜜多？如何才能圆满安忍的波罗蜜多？如何才能圆满精进的波罗蜜多？如何才能圆满禅定的波罗蜜多？如何才能圆满智慧的波罗蜜多？世尊开示说：乔尸迦，在此，菩萨摩诃萨在行布施时，不执着能施之物，不执着布施，不执着受施者，这才是布施的波罗蜜多。
English
If giving is done in that way, it only becomes giving, not the perfection of giving. This is discipline. 'I am endowed with discipline. I shall protect these beings,' if one thinks like that, it only becomes discipline, not the perfection of discipline. 'I am practicing patience. This is patience. I shall be patient with others,' if one thinks like that, it only becomes patience, not the perfection of patience. 'I am exerting effort. This is effort. For the sake of these,' if one thinks like that, it only becomes effort, not the perfection of effort. 'I am entering into meditative concentration. This is meditative concentration. I shall abide in this,' if one thinks like that, it only becomes meditative concentration, not the perfection of meditative concentration. 'I am cultivating wisdom. This is wisdom. For the sake of these,' if one thinks like that, it only becomes wisdom, not the perfection of wisdom. Kausika, a son or daughter of good family, by engaging in such attachment, does not perfect the perfection of giving, nor does one perfect the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of effort, the perfection of meditative concentration, and the perfection of wisdom. Indra asked: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva act in order to perfect the perfection of giving? How does one perfect the perfection of discipline? How does one perfect the perfection of patience? How does one perfect the perfection of effort? How does one perfect the perfection of meditative concentration? How does one perfect the perfection of wisdom? The Blessed One replied: Kausika, here, when a Bodhisattva Mahasattva gives, he does not fixate on the act of giving, he does not fixate on the gift, and he does not fixate on the recipient. This is the perfection of giving.
Tibetan
་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དམིགས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཟོད་པ་མི་དམིགས། བཟོད་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས། བཟོད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་མི་དམིགས། བརྩོན་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས། ལུས་དང་སེམས་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་མི་དམིགས། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་མི་དམིགས། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཐོས་ནས་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། གཟུགས་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མིག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། སའི་ཁམས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། མིག་གི་ཁམས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། རེག་གི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མི་རྟག་ ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཁམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར། རྣ་བའི་འདུས་
Chinese
称作波罗蜜多。不执着于戒律，不执着于具有戒律者，不执着于众生，这被称为戒律的波罗蜜多。不执着于忍辱，不执着于忍辱的对象，不执着于忍辱者，这被称为忍辱的波罗蜜多。不执着于精进，不执着于精进的对象，不执着于身与心，这被称为精进的波罗蜜多。不执着于禅定，不执着于修禅，不执着于所修之境，这被称为禅定的波罗蜜多。不执着于智慧，不执着于具有智慧者，不执着于众生，这被称为智慧的波罗蜜多。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका），像这样行持的菩萨摩诃萨，就能够圆满布施的波罗蜜多，能够圆满戒律的波罗蜜多，能够圆满忍辱的波罗蜜多，能够圆满精进的波罗蜜多，能够圆满禅定的波罗蜜多，能够圆满智慧的波罗蜜多。 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका），善男子或善女子，应当以这种不执着的方式，宣说这具有意义和文字的智慧波罗蜜多。同样，也应当宣说这具有意义和文字的禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、戒律波罗蜜多和布施波罗蜜多。为什么呢？ कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका），未来之时，无论哪位善男子或善女子，因为有人示现智慧波罗蜜多的形象，因此，无论哪位已入于无上正等菩提的善男子或善女子，听到那智慧波罗蜜多的形象后，会感到浪费。因此，也应当为他们宣说这具有意义和文字的智慧波罗蜜多。 帝释天请问：世尊，智慧的
English
It is called pāramitā. Not fixating on discipline, not fixating on those who possess discipline, not fixating on sentient beings, this is called the perfection of discipline. Not fixating on patience, not fixating on the object of patience, not fixating on the patient one, this is called the perfection of patience. Not fixating on diligence, not fixating on the object of diligence, not fixating on body and mind, this is called the perfection of diligence. Not fixating on meditation, not fixating on meditating, not fixating on the object of meditation, this is called the perfection of meditation. Not fixating on wisdom, not fixating on those who possess wisdom, not fixating on sentient beings, this is called the perfection of wisdom. Kauśika, a Bodhisattva Mahāsattva who practices in this way will perfect the perfection of generosity, will perfect the perfection of discipline, will perfect the perfection of patience, will perfect the perfection of diligence, will perfect the perfection of meditation, will perfect the perfection of wisdom. Kauśika, a son or daughter of good family should explain this perfection of wisdom, which is meaningful and literal, in this way of non-fixation. Similarly, one should speak of the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity, which are meaningful and literal. Why is that? Kauśika, in the future, because there will be those sons or daughters of good family who show the image of the perfection of wisdom, therefore, whichever son or daughter of good family has entered into unexcelled, perfect, and complete enlightenment, having heard that image of the perfection of wisdom, will feel it is a waste. Therefore, one should also explain to them this perfection of wisdom, which is meaningful and literal. Indra asked: Blessed One, the wisdom of
Chinese
般若波罗蜜多的影像是什么？ 世尊说： कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिक) ，在此，善男子或善女子认为这是在宣说般若波罗蜜多，并示现般若波罗蜜多的影像。 那么，这就是般若波罗蜜多的影像：它将示现色是无常。 受、想、行、识也将示现为无常，谁如此行持，就是行持般若波罗蜜多，将向善男子或善女子们示现，他们也将示现色是无常。 同样，受、想、行、识也将示现为无常，他们也将示现般若波罗蜜多的影像。 他们将示现眼是无常。 同样，耳、鼻、舌、身、意也将示现为无常。 色将示现为无常。 同样，声、香、味、触、法也将示现为无常。 地界将示现为无常。 同样，水界、火界、风界、空界、识界也将示现为无常。 眼界将示现为无常。 耳界、鼻界、舌界、身界、意界也将示现为无常。 色界将示现为无常。 声界、香界、味界、触界、法界也将示现为无常。 眼识界将示现为无常。 耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界也将示现为无常。 眼触所生界将示现为无常。 耳触所生
English
What is the image of the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Kauśika, here, a son or daughter of good family thinks that this is the teaching of the Perfection of Wisdom, and shows the image of the Perfection of Wisdom. Then, this is the image of the Perfection of Wisdom: it will show that form is impermanent. Feeling, perception, formations, and consciousness will also be shown to be impermanent, and whoever acts in this way is acting in the Perfection of Wisdom, and will be shown to sons or daughters of good family, and they will also show that form is impermanent. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness will also be shown to be impermanent, and they will also show the image of the Perfection of Wisdom. They will show that the eye is impermanent. Similarly, the ear, nose, tongue, body, and mind will also be shown to be impermanent. Form will be shown to be impermanent. Similarly, sound, smell, taste, touch, and dharmas will also be shown to be impermanent. The earth element will be shown to be impermanent. Similarly, the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element will also be shown to be impermanent. The eye element will be shown to be impermanent. The ear element, nose element, tongue element, body element, and mind element will also be shown to be impermanent. The form element will be shown to be impermanent. The sound element, smell element, taste element, touch element, and dharma element will also be shown to be impermanent. The eye consciousness element will be shown to be impermanent. The ear consciousness element, nose consciousness element, tongue consciousness element, body consciousness element, and mind consciousness element will also be shown to be impermanent. The eye contact element will be shown to be impermanent. The ear contact