Tibetan
་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ དང། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཆོས་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་པ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་པ་མེད་ན་དེ་ལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དུ་བཅས་པ་དག་གིས་ལན་གསུམ་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ་མའོ་ཆོས། ཨེ་མའོ་ཆོས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་བཤད་ཅིང་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོ
Chinese
因此，菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的。为什么呢？ कौशिका，这是因为色之边和中都不可得。受，想，行，以及识是无边的，因此菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的。为什么呢？ कौशिका，这是因为识之边和中都不可得。同样地，个别的和总合的蕴，界，处，缘起，波罗蜜多们，以及念住们，正断，神足，根，力，菩提分，无量，禅定们，无色定们，谛，一切空性，神通，一切三摩地，陀罗尼门，十力，无畏，别别正智，不共佛法们，乃至一切相智之间是无边的，因此菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的。为什么呢？ कौशिका，这是因为一切相智的边和中都不可得。 कौशिका，因此菩萨摩诃萨们的波罗蜜多，是因为色无边，以及一切相智之间无边，所以是无边的，这是否定原因。 कौशिका，此外，因为所缘无边，菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的，即是般若波罗蜜多。天主说：尊者善现，如何因为所缘无边，菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的，即是般若波罗蜜多？善现说： कौशिका，因为一切相智所缘无边，菩萨
English
Therefore, the perfections of the Bodhisattva Mahasattvas are limitless. Why is that? Kausika, it is because the edge and middle of form are not perceived in this way. Feeling, perception, formations, and consciousness are limitless, therefore the perfections of the Bodhisattva Mahasattvas are limitless. Why is that? Kausika, it is because the edge and middle of consciousness are not perceived in this way. Similarly, the individual and aggregate skandhas, realms, sources, dependent origination, the perfections, and the mindfulnesses, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the truths, all emptiness, the superknowledges, all samadhis, the doors of dharani, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the unmixed Buddha dharmas, and even the all-aspect knowledge are limitless, therefore the perfections of the Bodhisattva Mahasattvas are limitless. Why is that? Kausika, it is because the edge and middle of all-aspect knowledge are not perceived in this way. Kausika, therefore, the perfections of the Bodhisattva Mahasattvas are limitless because form is limitless and even the all-aspect knowledge is limitless, this is the negation of cause. Kausika, furthermore, because the object of focus is limitless, the perfections of the Bodhisattva Mahasattvas are limitless, that is, the Prajnaparamita. The lord of the gods said: Venerable Subhuti, how is it that because the object of focus is limitless, the perfections of the Bodhisattva Mahasattvas are limitless, that is, the Prajnaparamita? Subhuti said: Kausika, because the object of focus of all-aspect knowledge is limitless, the Bodhisattva
Chinese
诸大菩萨的波罗蜜多是无边的，就像这样，称为般若波罗蜜多，这是对一切生起的遮止。 कौशिका (憍尸迦)，此外，因为法所缘是无边的，所以菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的，就像这样，是般若波罗蜜多。诸天之王帝释说：尊者善现，为什么法所缘是无边的，所以菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的，像这样称为般若波罗蜜多？善现说：因为法的界限是无边的。菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的，就像这样，称为般若波罗蜜多，这是对完全出生的遮止。 कौशिका (憍尸迦)，此外，因为真如所缘是无边的，所以菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的，就像这样，是般若波罗蜜多。诸天之王说：尊者善现，为什么真如所缘是无边的，所以菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的，像这样称为般若波罗蜜多？善现说： कौशिका (憍尸迦)，就像这样，因为真如是无边的，所以所缘是无边的。这样，因为真如所缘是无边的。菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的，就像这样，称为般若波罗蜜多，这是对缘起的遮止。 कौशिका (憍尸迦)，此外，因为有情是无边的，所以菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的，就像这样，是般若波罗蜜多。诸天之王说：尊者善现，为什么有情是无边的，所以菩萨摩诃萨们的波罗蜜多是无边的，像这样称为般若波罗蜜多？善现说： कौशिका (憍尸迦)，您怎么想？就像这样：有情有情这样说
English
The perfections of the great Bodhisattvas are limitless. Thus, it is called Prajñāpāramitā, which is the negation of all arising. Kauśika, furthermore, because the object of Dharma is limitless, the perfections of the Bodhisattva-Mahāsattvas are limitless. Thus, it is Prajñāpāramitā. The Lord of the Gods, Indra, said: Venerable Subhūti, why is it that because the object of Dharma is limitless, the perfections of the Bodhisattva-Mahāsattvas are limitless, and thus it is called Prajñāpāramitā? Subhūti said: Because the realm of Dharma is limitless. The perfections of the Bodhisattva-Mahāsattvas are limitless. Thus, it is called Prajñāpāramitā, which is the negation of complete birth. Kauśika, furthermore, because the object of Suchness is limitless, the perfections of the Bodhisattva-Mahāsattvas are limitless. Thus, it is Prajñāpāramitā. The Lord of the Gods said: Venerable Subhūti, why is it that because the object of Suchness is limitless, the perfections of the Bodhisattva-Mahāsattvas are limitless, and thus it is called Prajñāpāramitā? Subhūti said: Kauśika, thus, because Suchness is limitless, the object is limitless. Thus, because the object of Suchness is limitless. The perfections of the Bodhisattva-Mahāsattvas are limitless. Thus, it is called Prajñāpāramitā, which is the negation of conditions. Kauśika, furthermore, because sentient beings are limitless, the perfections of the Bodhisattva-Mahāsattvas are limitless. Thus, it is Prajñāpāramitā. The Lord of the Gods said: Venerable Subhūti, why is it that because sentient beings are limitless, the perfections of the Bodhisattva-Mahāsattvas are limitless, and thus it is called Prajñāpāramitā? Subhūti said: Kauśika, what do you think? Like this: sentient being, sentient being, thus...
Chinese
那么，这是什么法的术语呢？ 诸天之王说：尊者善现，就像这样，众生众生这个词不是法的术语，这是临时安立的名词，这是无实物的名词，这是无所缘的名词。善现说：乔尸迦，你认为如何？从这般若波罗蜜多中，有什么关于众生的解说吗？诸天之王说：尊者善现，没有。善现说：乔尸迦，如果对众生没有解说，那么对它来说，也就没有任何无边无际的众生了。乔尸迦，如果如来、阿罗汉、正等觉住在恒河沙数劫中，口中念诵众生众生，乔尸迦，你认为如何？其中有任何众生生起或灭亡吗？诸天之王说：尊者善现，没有。为什么呢？因为众生从一开始就是完全清净的。善现说：乔尸迦，因此，因为众生是无边无际的，所以应当了知般若波罗蜜多是无边无际的，这清楚地显示了是为了众生界而进入的，这些显示了对生起的法忍。然后，包括帝释在内的诸天，包括梵天在内的诸天，包括生主在内的诸天，以及包括男女在内的众生，三次特别赞叹，特别赞叹是这样的：唉玛！法！唉玛！法！诸法的法性，这是如来的威力，以及如来的加持，由具寿善现显示、讲述、宣说并完全阐明。世尊，我们也应当将不离此般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨视为如来。色，或受，或想，或行，或识，乃至一切种智之间的法。
English
Then, what dharma's conventional term is that? The Lord of the Gods said: Venerable Subhuti, like this, the term 'sentient being, sentient being' is not a conventional term of dharma, but it is a name temporarily designated. It is a name for something without substance. It is a name for something without an object of focus. Subhuti said: Kausika, what do you think? Is there any explanation of sentient beings in this Perfection of Wisdom? The Lord of the Gods said: Venerable Subhuti, there is not. Subhuti said: Kausika, if there is no explanation of sentient beings, then there are no limitless sentient beings for it. Kausika, if the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, were to dwell for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River, uttering the words 'sentient being, sentient being,' Kausika, what do you think? Would any sentient being arise or cease therein? The Lord of the Gods said: Venerable Subhuti, there would not. Why is that? Because sentient beings are completely pure from the very beginning. Subhuti said: Kausika, therefore, since sentient beings are limitless, it should be known that the Perfection of Wisdom is limitless, which clearly shows that it is entered for the sake of the realm of sentient beings, and these show the forbearance of knowing dharma in arising. Then, the gods including Indra, the gods including Brahma, the gods including the Lord of Beings, and the beings including men and women, praised three times especially, the special praise is like this: Ema! Dharma! Ema! Dharma! This nature of dharmas, by the power of the Tathagata and by the blessing of the Tathagata, was shown, spoken, declared, and fully clarified by the Venerable Subhuti. Bhagavan, we should also regard the Bodhisattva Mahasattva who is inseparable from this Perfection of Wisdom as the Tathagata himself. Form, or feeling, or perception, or formations, or consciousness, or the dharma up to the all-knowingness itself.