Tibetan
་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཟུགས་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་ བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་བཞི་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བཙུགས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའམ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། ལྷའི་བུའམ། ལྷའི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཆད་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀློག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་དམ། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད། མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད། སྨོན་པ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་ རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་མི་རྙེད། མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད། སྨོན་པ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་མིའམ། མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཉམ་ང་བ་མ་སྤོངས་པར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པའི་རིམ་གོས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ ལྷའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའམ། འཐབ་བྲལ་བའམ། དགའ་ལྡན་པའམ། འཕྲུལ་དགའ་པའམ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའམ། ཚངས་རིས་པའམ། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་པའམ། ཚངས་འཁོར་བའམ། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མ་ཐོས་པ། མ་བཟུང་བ་དང༌། མ་བཅངས་པ་དང༌། མ་ཀླགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པར་བྱའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱའོ། །ཀླག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང༌། ཀློག་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱིམ་སྟོང་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ལམ་གོལ་བ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིགས་པའམ་རེངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག
Chinese
是了知生起之法。之后，诸天子对薄伽梵如是禀告说：薄伽梵，诸菩萨摩诃萨的此般若波罗蜜多，是不取不舍色之理，如是各自的以及总摄的蕴，以及界，以及处，以及缘起，以及波罗蜜多，以及念住，以及正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提支，以及道，以及无量，以及静虑，以及无色定，以及谛，以及神通，以及一切空性，以及一切等持，以及一切陀罗尼门，以及十力，以及无畏，以及别别正智，以及十八不共佛法，乃至一切种智之间，以不取不舍之理，与一切种智相符顺而执持，甚为稀有啊！之后，薄伽梵摄受比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众眷属，以及菩萨摩诃萨众，以及四大天王，以及四大天王眷属之天子，以及直至色究竟天之天子等聚集会众，对诸天之主帝释天开示说： कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)，无论是菩萨摩诃萨，或是比丘，或是比丘尼，或是优婆塞，或是优婆夷，或是善男子，或是善女子，或是天子，或是天女，任何之人，若对此般若波罗蜜多受持，若讲说，若读诵，若通达，若修习，若为他人广为如实开显，若如理作意，以及任何不离一切种智之心者，则彼等不会被魔或魔眷属之诸天所乘隙。那是什么缘故呢？
English
is to know the Dharma of arising. Then, those gods said to the Blessed One: "Blessed One, this Perfection of Wisdom of the Bodhisattva Mahasattvas is the way of not taking and not abandoning form, and likewise the separate and the aggregated aggregates, and the elements, and the sense bases, and the dependent origination, and the perfections, and the mindfulness, and the right abandonments, and the miraculous feet, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the path, and the immeasurables, and the meditations, and the formless absorptions, and the truths, and the superknowledges, and all emptiness, and all samādhis, and all the doors of dhāraṇī, and the ten powers, and the fearlessnesses, and the separate correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, up to all-knowingness, by the way of not taking and not abandoning, to hold in accordance with all-knowingness is very wonderful!" Then, the Blessed One, having established the fourfold assembly of monks, nuns, laymen, and laywomen, and the Bodhisattva Mahasattvas, and the Four Great Kings, and the sons of the gods of the retinue of the Four Great Kings, and the sons of the gods up to Akanishtha, having gathered and assembled, spoke to Indra, the lord of the gods: "Kauśika, whether a Bodhisattva Mahasattva, or a monk, or a nun, or a layman, or a laywoman, or a son of good family, or a daughter of good family, or a son of the gods, or a daughter of the gods, whoever holds this Perfection of Wisdom, or explains it, or recites it, or comprehends it, or meditates on it, or extensively and correctly illuminates it to others, or properly attends to it, and whoever does not separate from the mind of all-knowingness, those will not be taken advantage of by the demons or the gods of the retinue of the demons. Why is that?
Chinese
于是，就像这样，善男子和善女子们，将安住于色之空性。同样，感受、思想、行和识也将安住于空性。为什么呢？因为空性无法在空性中找到漏洞，无相无法在无相中找到漏洞，无愿无法在无愿中找到漏洞。同样，善男子或善女子们，将安住于蕴、界、处和缘起之空性。他们将安住于彼岸、真谛、神通、无量、禅定和无色定之空性。同样，一切空性、一切三摩地、一切陀罗尼门、念住、正断、神足、根、力、菩提支和道，都将安住于空性。同样，十力、无畏、别别智和十八不共佛法，都将安住于空性。直至一切种智，都将安住于空性。为什么呢？因为空性无法在空性中找到漏洞，无相无法在无相中找到漏洞，无愿无法在无愿中找到漏洞。为什么呢？因为无论谁能找到漏洞，无论在哪里能找到漏洞，无论在什么上能找到漏洞，那些的自性都是不存在的。这被称为对集起（ཀུན་འབྱུང་）的随顺知忍。 कौशिका (Kauśika)，此外，善男子或善女子们，人和非人也无法找到他们的漏洞。为什么呢？因为善男子或善女子们，以不执著的方式，为了所有众生的利益，极度地
English
Then, just like this, sons of good family and daughters of good family will abide well in the emptiness of form. Likewise, feelings, perceptions, formations, and consciousness will abide well in emptiness. Why is that? It is because emptiness does not find fault in emptiness, signlessness does not find fault in signlessness, wishlessness does not find fault in wishlessness. Similarly, sons of good family or daughters of good family will abide well in the emptiness of the aggregates, elements, sense sources, and dependent origination. They will abide well in the emptiness of the perfections, the truths, the superknowledges, the immeasurables, the meditations, and the formless attainments. Likewise, all emptinesses, all samādhis, all dhāraṇī gates, the mindfulnesses, the perfect abandonments, the miraculous legs, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths will abide well in emptiness. Similarly, the ten powers, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha will abide well. Up to all-knowingness, they will abide well in emptiness. Why is that? It is because emptiness does not find fault in emptiness, signlessness does not find fault in signlessness, wishlessness does not find fault in wishlessness. Why is that? It is because whoever might find fault, wherever fault might be found, and in whatever fault might be found, the very nature of those things does not exist. This is called the acceptance of knowing in accordance with the arising. Kauśika, furthermore, sons of good family or daughters of good family will not be found fault with by humans or non-humans. Why is that? It is because those sons of good family or daughters of good family, in a non-apprehending manner, for the sake of all sentient beings, greatly
Chinese
是为了修习的缘故。种姓之子和种姓之女他们不会在没有舍弃恐惧的情况下死亡。那是因为，种姓之子或种姓之女行持布施波罗蜜多，他们以正确的次第恭敬侍奉一切有情众生的缘故。 कौशिका ( कौशिका，Kausika， कौशिका)，凡此三千大千世界中，四大天王部的天众，或三十三天，或无诤天，或兜率天，或乐变化天，或他化自在天，或梵众天，或梵辅天，或大梵天，或直到色究竟天的天子们，凡是发起无上正等菩提心者，以及没有听闻、没有受持、没有读诵、没有通达、没有如理作意此般若波罗蜜多的天子们，也应当听闻此般若波罗蜜多，应当受持，应当读诵，应当通达，应当如理作意，并且不应与一切种智之心分离，这即是对一切生起的随顺了知。 कौशिका ( कौशिका，Kausika， कौशिका)，此外，种姓之子或种姓之女，凡是受持、读诵、通达此般若波罗蜜多，并且如理作意，且不与一切种智之心分离的种姓之子或种姓之女， कौशिका ( कौशिका，Kausika， कौशिका)，即使住在空屋中，或住在无遮蔽处，或住在迷路之处，也不会感到恐惧或害怕。那是因为，种姓之子和种姓之女他们如此这般地以不缘念的方式精勤修习内空性，以不缘念的方式精勤修习外空性，以不缘念的方式精勤修习内外空性，直到以不缘念的方式精勤修习无事物的自性空性。然后，在那时，三千大千世界的…
English
It is for the sake of meditating. Those sons of good family and daughters of good family will not die without abandoning fear. Why is that? It is because those sons of good family or daughters of good family who practice the perfection of generosity have properly and respectfully served all sentient beings in the correct order. Kausika, whoever among the gods of the four great kings' retinue in this great trichiliocosm, or the thirty-three, or the Yama, or the Tushita, or the Nirmāṇarati, or the Paranirmita-vaśavartin, or the Brahma retinue, or the Brahma attendants, or the Brahma assembly, or up to the sons of gods of Akanishtha, who have generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and whichever sons of gods have not heard, not grasped, not held, not recited, not fully understood, and not properly attended to this Perfection of Wisdom, they should also listen to this Perfection of Wisdom, should grasp it, should hold it, should recite it, should fully understand it, should properly attend to it, and should not be separated from the mind of all-knowingness. This is knowing in accordance with all arising. Kausika, furthermore, whichever son of good family or daughter of good family who holds and keeps, recites and fully understands this Perfection of Wisdom, and properly attends to it, and is not separated from the mind of all-knowingness, those sons of good family or daughters of good family, Kausika, even if they dwell in an empty house, or dwell in a place without shelter, or dwell in a lost path, they will not become afraid or terrified. Why is that? It is because those sons of good family and daughters of good family have diligently meditated on the emptiness of inner emptiness in a way that does not focus on it, have diligently meditated on the emptiness of outer emptiness in a way that does not focus on it, have diligently meditated on the emptiness of inner and outer emptiness in a way that does not focus on it, up to diligently meditating on the emptiness of the nature of non-things in a way that does not focus on it. Then, at that time, the trichiliocosm of…