Tibetan
ས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུངས་དུ་མེད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཆོས་མ་འདྲེས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི
Chinese
以及不共之法等，乃至一切相智之间，为了应受持和灭除而不学，这被称为属于那的顶端。第二十九品。舍利子说：具寿善现，为何菩萨摩诃萨为了应受持和灭除色而不学？受、想、行、识，为了应受持和灭除而不学？乃至一切相智之间，为了应受持和灭除而不学？善现说：具寿舍利子，如此色是不可受持的。那是什么缘故呢？因为从内空性乃至无物自性空性之间的缘故，色不能受持色。受、想、行、以及舍利子，如此识是不可受持的。那是什么缘故呢？因为识不能受持识。同样地，各个以及集合的蕴、界、处、缘起、波罗蜜多、菩提分法、谛、神通、一切空性、一切等持、一切陀罗尼门、十力、无畏、各别正智、佛不共法是不可受持的。那是什么缘故呢？例如，不共法不能受持不共法。舍利子，例如，一切相智是不可受持的。那是什么缘故呢？例如，一切相智不能受持一切相智。具寿舍利子，如此菩萨摩诃萨以受持一切法而学一切相智，并且以不执持一切法的方式必定会现证一切相智。舍利
English
And the unmixed dharmas, etc., up to the all-knowingness, for the sake of being fully grasped and eliminated, one does not learn, which is said to belong to the very peak of that. Chapter Twenty-Nine. Shariputra said: "Reverend Subhuti, why does a Bodhisattva-Mahasattva not learn for the sake of fully grasping and eliminating form? Feeling, perception, formations, and consciousness, does one not learn for the sake of fully grasping and eliminating? Up to all-knowingness, does one not learn for the sake of being fully grasped and eliminated?" Subhuti said: "Reverend Shariputra, thus form is not to be fully grasped. Why is that? Because from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, form cannot fully grasp form. Feeling, perception, formations, and Shariputra, thus consciousness is not to be fully grasped. Why is that? Because consciousness cannot fully grasp consciousness. Similarly, the individual and the aggregate of the skandhas, the elements, the sense bases, dependent origination, the perfections, the dharmas of the path to enlightenment, the truths, the superknowledges, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, the unmixed dharmas of the Buddha are not to be fully grasped. Why is that? For example, unmixed dharmas cannot fully grasp unmixed dharmas. Shariputra, for example, all-knowingness is not to be fully grasped. Why is that? For example, all-knowingness cannot fully grasp all-knowingness. Reverend Shariputra, thus a Bodhisattva-Mahasattva learns all-knowingness by fully grasping all dharmas, and by the manner of not grasping all dharmas, one will definitely realize all-knowingness. Shari
Tibetan
་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་བམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བྱང་བ་དང༌། སྩོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་བའི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྩོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་
Chinese
布（*布，指某人，人名，此处未明确指明是谁，故保留音译*）说：具寿善现，菩萨摩诃萨如是学，是学般若波罗蜜多吗？是必定现证一切相智吗？善现说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是学，是学般若波罗蜜多，并且必定现证一切相智，这可说是属于他的忍。具寿舍利子说：具寿舍利子说：具寿善现，如是学习的菩萨摩诃萨，为了完全受持一切法和灭除一切法而不学，那又如何能现证一切相智呢？善现说：具寿舍利子，如此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不见色之生，不见灭，不见取，不见舍，不见遍染，不见清净，不见增，不见减，不见损，不见益。那是什么原因呢？具寿舍利子，这是因为色以色的自性而言是不存在的。具寿舍利子，菩萨摩诃萨不见受、想、行以及识之生，不见灭，不见取，不见舍，不见遍染，不见清净，不见增，不见减，不见损，
English
Bu said: Venerable Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva learns in this way, is he learning the Perfection of Wisdom? Will he definitely realize all-knowingness? Subhuti said: Venerable Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva learns in this way, he is learning the Perfection of Wisdom, and he will definitely realize all-knowingness. This can be said to belong to his forbearance. Venerable Shariputra said: Venerable Shariputra said: Venerable Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva who learns in this way does not learn for the sake of completely grasping all dharmas and eliminating all dharmas, how can he realize all-knowingness? Subhuti said: Venerable Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, he does not see the arising of form, nor does he see cessation, taking, relinquishing, complete defilement, purification, increase, decrease, loss, or gain. Why is that? Venerable Shariputra, it is because form does not exist by its own nature of form. Venerable Shariputra, a Bodhisattva-Mahasattva does not see the arising of feeling, perception, formations, and consciousness, nor does he see cessation, taking, relinquishing, complete defilement, purification, increase, decrease, loss,
Tibetan
ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྩོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། སྩོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲི་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་ན། མི་སློབ་པ་དང༌། ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། མཐོང་བའི་ལམ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལས་བཙལ་བར་བྱ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྐད་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་བདག་གི་མཐུ་མ་ཡིན། འདི་ནི་བདག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་དེ་སུའི་མཐུ་སུའི་བྱིན་གྱི་རླབས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། ཆོས་
Chinese
以及不混杂的法，以及于一切种智之间的生不现见，灭，取，舍，普为烦恼，遍为清净，积集，减少，减损，增多不现见。那是什么缘故呢？那是这样，一切种智于一切种智之间的自性，以无有且不可见之故。具寿舍利子，如是菩萨摩诃萨，若于一切法无生，无灭，无取，无舍，无普为烦恼，无遍为清净，无积集，无减少，无减损，无增多的缘故而学，以不学，及决定不生的方式，于般若波罗蜜多中学，而决定生于一切种智，这被称为是彼之法的殊胜部分。这些是宣说了独觉的道。 见道。 之后，诸天之自在百施对具寿舍利子如是说：尊者舍利子，当于何处寻觅般若波罗蜜多？舍利子说： कौशिका (Kauśika，憍尸迦，憍尸迦) ，般若波罗蜜多当于善现之品中寻觅。之后，诸天之自在百施对具寿善现如是说：圣善现，圣舍利子如是说： कौशिका (Kauśika，憍尸迦，憍尸迦) ，般若波罗蜜多当于善现之品中寻觅，那是你的威力吗？是你的加持吗？善现说： कौशिका (Kauśika，憍尸迦，憍尸迦) ，这不是我的威力，这不是我的加持。百施说：尊者善现，那么那是谁的威力，谁的加持？善现说： कौशिका (Kauśika，憍尸迦，憍尸迦) ，这是如来的威力，这是如来的加持。诸天之自在，于无加持的法性之外，亦不可见如来，于如是性之外，亦不可见如来，法
English
and the unmixed dharmas, and the birth between all-knowingness is not seen, cessation, taking, abandoning, universally afflicted, completely purified, accumulating, decreasing, diminishing, increasing are not seen. Why is that? That is because all-knowingness between all-knowingness is by nature non-existent and invisible. O venerable Shariputra, thus, if a Bodhisattva Mahasattva learns because all dharmas are without birth, without cessation, without taking, without abandoning, without universal affliction, without complete purification, without accumulation, without decrease, without diminution, without increase, then by learning without learning and in a manner of definitely not arising, having learned in the Perfection of Wisdom, he will definitely arise in all-knowingness, and this is said to belong to the supreme part of that dharma. These are what explain the path of the Pratyekabuddha. The Path of Seeing. Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Shariputra: O venerable Shariputra, where should the Perfection of Wisdom be sought? Shariputra said: Kauśika, the Perfection of Wisdom should be sought in the chapter of Subhuti. Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti: O noble Subhuti, the noble Shariputra said thus: Kauśika, the Perfection of Wisdom should be sought in the chapter of Subhuti, is that your power? Is that your blessing? Subhuti said: Kauśika, this is not my power, this is not my blessing. Indra said: O venerable Subhuti, then whose power is that, whose blessing? Subhuti said: Kauśika, this is the power of the Tathagata, this is the blessing of the Tathagata. The lord of the gods, even apart from the nature of dharma without blessing, the Tathagata is not seen, even apart from suchness, the Tathagata is not seen, dharma