Tibetan
པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཏགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འགལ་རྣམ་པར་མི་འགལ་ལོ། །གང་མི་འགལ་རྣམ་པར་མི་འགལ་བ་དེ་ནི། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། ། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་བ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བ
Chinese
，並且也不相違背，而且也顯示法性。然後，諸天之主帝釋請問薄伽梵：「薄伽梵，如何尊者善現不違背假名，而且也顯示法性呢？」薄伽梵開示說：「 कौशिका (kauśika，考希卡，憍尸迦)，色是假名而已。何者是假名，那即是法性。那是尊者善現所顯示的不相違背。 कौशिका (kauśika，考希卡，憍尸迦)，受、想、行、識是假名而已。何者是假名，那即是法性。那是尊者善現所顯示的不相違背。 कौशिका (kauśika，考希卡，憍尸迦)，那是什麼緣故呢？諸法的法性為何，那是不相違背、完全不相違背的。凡是不相違背、完全不相違背的，那是尊者善現所顯示的，沒有違背。 कौशिका (kauśika，考希卡，憍尸迦)，各別的與總合的蘊、界、處、緣起支分、布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多，同樣地內空性，以及無事物自性空性之間，同樣地念住、正斷、神足。 諸根、諸力、菩提分、八聖道分、無量、禪定、無色等至、神通、諦、如來十力、無畏、別別正知、十八不共佛法，同樣地入流果、一來果、不來果、阿羅漢、獨覺、一切相智，入流是假名而已。何者是假名，那即是法性。那是尊者善現所不違背
English
and also does not contradict, and also shows the nature of reality. Then, the lord of the gods, Indra, asked the Blessed One: "Blessed One, how does this venerable Subhūti not contradict designation and also show the nature of reality?" The Blessed One replied: "Kauśika, form is merely a designation. Whatever is merely a designation, that is the nature of reality. That is what the venerable Subhūti has shown without contradiction. Kauśika, feeling, perception, mental formations, and consciousness are merely designations. Whatever is merely a designation, that is the nature of reality. That is what the venerable Subhūti has shown without contradiction. Kauśika, why is that? Whatever is the nature of reality of all phenomena, that is non-contradictory, completely non-contradictory. Whatever is non-contradictory, completely non-contradictory, that is what the venerable Subhūti has shown, there is no contradiction. Kauśika, individual and aggregate skandhas, elements, sources, limbs of dependent origination, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, similarly emptiness of inner, and up to emptiness of the nature of non-things, similarly the mindfulness, the right abandonments, the feet of miraculous power. Faculties, powers, limbs of enlightenment, the eightfold noble path, immeasurables, meditations, formless attainments, superknowledges, truths, the ten powers of the Tathāgata, fearlessnesses, separate correct knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, similarly the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, arhatship, self-awakening, omniscience, stream-enterer is merely a designation. Whatever is merely a designation, that is the nature of reality. That is what the venerable Subhūti does not contradict.
Tibetan
ར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་མི་འགལ་བ་སྟེ། གང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་བཏགས་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སློབ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་མི་སློབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སློབ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་
Chinese
如是宣说了。 कौशिका (Kauśika) 同样地，一来果、不来果、阿罗汉、独觉，以及如来应供正等觉，都只是假名安立。凡是假名安立的，那就是法性。这是尊者善现所开示的不相违背。 कौशिका (Kauśika)，那是因为诸法的法性是不相违背的。凡是不相违背的，尊者善现已经开示，没有相违背。 कौशिका (Kauśika)，这样的话，尊者善现不与假名安立相违背，而且也开示了法性。 善现说： कौशिका (Kauśika)，正是这样，正是这样。世尊也如是开示一切法都只是假名安立。 कौशिका (Kauśika)，菩萨摩诃萨也应如是了知一切法都只是假名安立，从而修学般若波罗蜜多。 कौशिका (Kauśika)，菩萨摩诃萨如是修学，不修学色，不修学受、想、行诸行，以及识。那是因为，他是这样，对于他所应修学的色，不能如实照见。同样地，对于他所应修学的受、想、行诸行，以及识，也不能如实照见。菩萨摩诃萨如是修学，不修学布施波罗蜜多。那是因为，他是这样，对于他所应修学的布施波罗蜜多，也不能如实照见。同样地，不修学持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、智慧波罗蜜多。那是因为，他是这样，对于他所应修学的智慧波罗蜜多，也不能如实照见。不修学内空，乃至无物自性空。那是因为，他是这样，对于他所应修学的内空，也不能如实照见，以及无物
English
Thus it was taught. Kauśika, similarly, a once-returner, a non-returner, an Arhat, a Pratyekabuddha, and a Tathāgata, an Arhat, a perfectly complete Buddha, are merely designations. Whatever is merely a designation, that is the nature of phenomena. This was taught by the venerable Subhūti as non-contradictory. Kauśika, why is that? Because the nature of phenomena is non-contradictory. Whatever is non-contradictory, that has been taught by the venerable Subhūti as without contradiction. Kauśika, in that way, the venerable Subhūti does not contradict designations and also teaches the nature of phenomena. Subhūti said: Kauśika, it is just so, it is just so. Thus, the Blessed One has also taught that all phenomena are merely designations. Kauśika, a Bodhisattva Mahāsattva should also, in that way, realize that all phenomena are merely designations and thereby train in the Perfection of Wisdom. Kauśika, a Bodhisattva Mahāsattva, training in that way, does not train in form, does not train in feeling, perception, formations, and consciousness. Why is that? Because, in this way, he does not truly see the form that should be trained in. Similarly, he does not truly see the feeling, perception, formations, and consciousness that should be trained in. A Bodhisattva Mahāsattva, training in that way, does not train in the Perfection of Generosity. Why is that? Because, in this way, he does not truly see the Perfection of Generosity that should be trained in. Similarly, he does not train in the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. Why is that? Because, in this way, he does not truly see the Perfection of Wisdom that should be trained in. He does not train in inner emptiness, up to the emptiness of the nature of non-things. Why is that? Because, in this way, he does not truly see the inner emptiness that should be trained in, and non-things.
Tibetan
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་སློབ་པོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ དང། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་སློབ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོ
Chinese
因为没有如实地随见色之自性乃至空性之故。菩萨摩诃萨如是学，则不学四念住。何以故？如此，彼没有如实地随见所应学之四念住之故。如是，正断、神足、根、力、菩提支、八支圣道、无量、静虑、无色定、神通、谛、力、无畏、别别正智、佛不共法也不学。不学预流果、一来果、不还果、阿罗汉性、独觉菩提。不学一切相智，何以故？如此，彼没有如实地随见所应学的一切相智之故。此后，诸天之主帝释对具寿善现如是说：尊者善现，菩萨摩诃萨没有如实地随见色，没有如实地随见受、想、行、识。如是，没有如实地随见各别及总摄之蕴、界、处、缘起，或波罗蜜多等，没有如实地随见一切空性，没有如实地随见菩提分法。没有如实地随见无量、静虑、无色定。没有如实地随见所应学之谛，没有如实地随见神通，没有如实地随见如来十力、四无畏、别别正智，没有如实地随见十八佛不共法，乃至没有如实地随见一切相智。善现说： कौśika，如此色以色空。
English
Because they do not truly see the nature of form up to emptiness. If a Bodhisattva Mahasattva trains in this way, they do not train in the four mindfulnesses. Why is that? Because they do not truly see the mindfulnesses that should be trained in. Similarly, they do not train in the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the eightfold noble path, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the superknowledges, the truths, the powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas. They do not train in the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, or self-enlightenment. They do not train in all-knowingness. Why is that? Because they do not truly see the all-knowingness that should be trained in. Then, the lord of the gods, Indra, said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva does not truly see form, and does not truly see feeling, perception, formations, and consciousness. Similarly, they do not truly see the separate and aggregated aggregates, elements, sense bases, dependent origination, or the perfections, they do not truly see all emptinesses, and they do not truly see the qualities of the side of enlightenment. They do not truly see the immeasurables, meditations, and formless absorptions. They do not truly see the truths that should be trained in, they do not truly see the superknowledges, they do not truly see the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the separate correct knowledges, and they do not truly see the eighteen unmixed qualities of the Buddhas, up to all-knowingness. Subhuti said: Kauśika, thus form is empty of form.