Tibetan
ར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སློབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སློབ་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཚུལ
Chinese
感觉，以及概念，以及行，以及识，识以识空。同样，蕴，以及界，以及处，以及缘起，以及波罗蜜多等，以及一切空性，以及一切三摩地，以及一切陀罗尼门，以及三十七菩提分法，以及无量，以及禅定，以及无色定，以及谛，以及神通等，以及如来十力，以及无畏，以及各别正智，以及十八不共佛法，乃至一切种智，以一切种智空。那是什么缘故呢？乔尸迦，色以空性，不能如实随见色空性。乃至一切种智，以空性不能如实随见一切种智的空性。乔尸迦，谁修学空性，那以无二可分，修学色空性。以无二可分，修学受、想、行、识空性。以无二可分，修学各别和总合的蕴等，以及界等，以及处等，以及缘起等，以及波罗蜜多等，以及三十七菩提分法，以及无量等，以及禅定等，以及无色定等，以及谛等，以及神通等，以及一切空性，以及一切三摩地，以及一切陀罗尼门，以及如来十力等，以及无畏等，以及各别正智等，以及不共佛法等，乃至一切种智，修学空性。乔尸迦，谁以无二可分修学色空性，以及乃至一切种智以无二可分修学空性，那以无二可分修学布施波罗蜜多。那是无二可分的戒。
English
Feeling, as well as concepts, as well as formations, as well as consciousness, consciousness is empty of consciousness. Similarly, the aggregates, as well as the realms, as well as the sources, as well as dependent arising, as well as the perfections, as well as all emptiness, as well as all samadhis, as well as all dharani gates, as well as the thirty-seven factors of enlightenment, as well as the immeasurables, as well as the meditations, as well as the formless absorptions, as well as the truths, as well as the superknowledges, as well as the ten powers of the Tathagata, as well as the fearlessnesses, as well as the individual perfect knowledges, as well as the eighteen unshared qualities of the Buddha, up to all-knowingness, are empty of all-knowingness. Why is that? Kausika, form, by emptiness, does not truly see the emptiness of form. Up to all-knowingness, by emptiness, does not truly see the emptiness of all-knowingness. Kausika, whoever trains in emptiness, that, being indivisible, trains in the emptiness of form. Being indivisible, trains in the emptiness of feeling, perception, formations, and consciousness. Being indivisible, trains in the individual and combined aggregates, as well as the realms, as well as the sources, as well as dependent arising, as well as the perfections, as well as the thirty-seven factors of enlightenment, as well as the immeasurables, as well as the meditations, as well as the formless absorptions, as well as the truths, as well as the superknowledges, as well as all emptiness, as well as all samadhis, as well as all dharani gates, as well as the ten powers of the Tathagata, as well as the fearlessnesses, as well as the individual perfect knowledges, as well as the unshared qualities of the Buddha, up to all-knowingness, trains in emptiness. Kausika, whoever trains in the emptiness of form, being indivisible, and up to all-knowingness, trains in emptiness, being indivisible, that, being indivisible, trains in the perfection of giving. That is the indivisible discipline.
Tibetan
་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏ
Chinese
于持戒波罗蜜多学习，于忍辱波罗蜜多学习，于精进波罗蜜多学习，于静虑波罗蜜多学习，于般若波罗蜜多学习。彼无二可作故，于内空性学习。于无事物之自性空性之间学习。彼无二可作故，于念住等，及正断等，及神足等，及根等，及力等，及菩提分等，及圣道支八支等学习。彼无二可作故，于无量等，及静虑等，及无色等至等，及如来十力等，及无畏等，及各别正智等，及佛不共法等学习。无二可作故，于等持等，及陀罗尼门一切学习。无二可作故，于佛之无量无数法学习。无二可作故，于入流果，及一来果，及不还果，及阿罗汉性，及独觉菩提性学习。无二可作故，于佛性，及一切智性，及一切种智性学习。如是名为与自佛道决定解分相应之暖位。不为增长色故而学，不为衰减故而学。受，想，行等，及识不为增长故而学，不为衰减故而学。如是各别及总摄之蕴，及界，及处不为增长故而学，不为衰减故而学。缘起不为增长及衰减故而学。布施波罗蜜多不为增长及衰减故而学。如是持戒波罗蜜多，及忍辱波罗蜜多，及精进波罗蜜多，及静虑
English
One should train in the perfection of discipline, train in the perfection of patience, train in the perfection of diligence, train in the perfection of meditation, and train in the perfection of wisdom. Since there is no duality to be made, one should train in the emptiness of the interior. One should train between the emptiness of the nature of non-things. Since there is no duality to be made, one should train in the mindfulnesses, the complete abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eight limbs of the noble path. Since there is no duality to be made, one should train in the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the ten powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas. Since there is no duality to be made, one should train in the samādhis and all the doors of dhāraṇī. Since there is no duality to be made, one should train in the countless and immeasurable qualities of the Buddhas. Since there is no duality to be made, one should train in the fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of an arhat, and the state of solitary enlightenment. Since there is no duality to be made, one should train in Buddhahood, the state of omniscience, and the state of all-knowingness. This is called the heat that belongs to the part that definitely distinguishes the path of the solitary Buddha. One does not train for the sake of increasing form. One does not train for the sake of decreasing it. Feeling, perception, formations, and consciousness are not trained for the sake of increasing. They are not trained for the sake of decreasing. Likewise, the aggregates, elements, and sources, both individual and collective, are not trained for the sake of increasing. They are not trained for the sake of decreasing. Dependent arising is not trained for the sake of increasing or decreasing. The perfection of generosity is not trained for the sake of increasing or decreasing. Likewise, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation,
Tibetan
ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །གང་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ
Chinese
不为增长或减少布施波罗蜜多和智慧波罗蜜多而修学。不为增长或减少念住而修学。不为增长或减少正断、神足、根、力、菩提支、八正道而修学。不为增长或减少四无量、禅定、无色定而修学。不为增长或减少内空、外空、内外空、无物自性空乃至空性而修学。不为增长或减少谛、神通、如来力、无畏、别别正智、佛不共法乃至一切种智而修学。若不为增长或减少色乃至一切种智而修学，则不为摄取或灭除色而修学。不为摄取或灭除受、想、行、识而修学。如是不为摄取或灭除各别、总聚蕴、界、处、缘起而修学。如是不为摄取或灭除波罗蜜多等、三十七菩提分法、四无量、禅定、无色定、一切空性、谛、神通、等持、一切陀罗尼门而修学。不为摄取或灭除如来力、无畏、别别正智、佛法
English
One does not train for the sake of increasing or decreasing the perfection of generosity and the perfection of wisdom. One does not train for the sake of increasing or decreasing the mindfulness. One does not train for the sake of increasing or decreasing the right abandonments, the supports of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. One does not train for the sake of increasing or decreasing the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions. One does not train for the sake of increasing or decreasing the emptiness of the interior, the emptiness of the exterior, the emptiness of the interior and exterior, and the emptiness of the nature of non-things. One does not train for the sake of increasing or decreasing the truths, the superknowledges, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the unmixed qualities of the Buddhas, and all the way up to all-knowingness. If one does not train for the sake of increasing or decreasing form and all the way up to all-knowingness, then one does not train for the sake of taking up or eliminating form. One does not train for the sake of taking up or eliminating feeling, perception, formations, and consciousness. Likewise, one does not train for the sake of taking up or eliminating the individual, the aggregates, the elements, the sources, and dependent arising. Likewise, one does not train for the sake of taking up or eliminating the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, all the emptinesses, the truths, the superknowledges, the samādhis, and all the doors of the dhāraṇīs. One does not train for the sake of taking up or eliminating the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the qualities of the Buddhas.