Tibetan
ཡིན། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མེད་དོ། །དགུ་པ་མེད་དོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མེད་དོ།། གསུམ་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མེད་དོ། །དགུ་པ་མེད་དོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་བཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན། སྡུག་པ་མ་ཡིན། མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན། སྡུག་པ་མ་ཡིན། མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་ མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་མ་ཡིན། དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་མ་ཡིན། དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྣང་བ་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དད་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ
Chinese
是。也不是能現見的，也不是能捨棄的，也不是能修習的。因此，那個乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空也不是異熟，也不是異熟的法性。 善現，同樣地，大乘也不是異熟，也不是異熟的法性。因此，那個乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空不屬於欲界，不屬於色界，不屬於無色界。 善現，同樣地，大乘也不屬於欲界，不屬於色界，不屬於無色界。因此，那個乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空沒有生起第一個心，沒有第二個，沒有第三個，沒有第四個，沒有第五個，沒有第六個，沒有第七個，沒有第八個，沒有第九個，沒有生起第十個心。 善現，同樣地，大乘也沒有生起第一個心，沒有第二個，沒有第三個，沒有第四個，沒有第五個，沒有第六個，沒有第七個，沒有第八個，沒有第九個，沒有生起第十個心。因此，那個乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空沒有能清楚看見白色的地，沒有種姓的地，沒有第八的地，沒有見的地，沒有薄的地，沒有離欲的地，沒有作了證悟的地。 善現，同樣地，大乘也沒有能清楚看見白色的地，沒有種姓的地，沒有第八的地，沒有見的地，沒有薄的地，沒有離欲的地，沒有作了證悟的地。因此，那個乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空沒有入流果，沒有一來果
English
Yes. It is also not to be manifested, nor to be abandoned, nor to be meditated upon. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is neither fruition nor of the nature of fruition. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither fruition nor of the nature of fruition. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky does not belong to the desire realm, nor to the form realm, nor to the formless realm. Subhuti, likewise, the Great Vehicle does not belong to the desire realm, nor to the form realm, nor to the formless realm. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky has no arising of the first mind, no second, no third, no fourth, no fifth, no sixth, no seventh, no eighth, no ninth, no arising of the tenth mind. Subhuti, likewise, the Great Vehicle has no arising of the first mind, no second, no third, no fourth, no fifth, no sixth, no seventh, no eighth, no ninth, no arising of the tenth mind. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky has no ground for clearly seeing white, no ground of lineage, no eighth ground, no ground of seeing, no thin ground, no ground of detachment from desire, no ground of accomplished realization. Subhuti, likewise, the Great Vehicle has no ground for clearly seeing white, no ground of lineage, no eighth ground, no ground of seeing, no thin ground, no ground of detachment from desire, no ground of accomplished realization. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky has no fruit of stream-enterer, no once-returner.
Chinese
没有入流果。没有一来果。没有不来果。没有阿罗汉。没有独觉。没有佛。善现，同样，大乘中也没有入流果。 没有一来果。没有不来果。没有阿罗汉。没有独觉。没有佛。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空中没有声闻的地位。没有独觉的地位。没有菩萨的地位。没有正等觉佛的地位。善现，同样，大乘中也没有声闻的地位。没有独觉的地位。没有菩萨的地位。没有正等觉佛的地位。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是具有色，不是没有色，不是可见的，不是不可见的，不是有障碍的，不是没有障碍的，不是相应的，不是不相应的。善现，同样，大乘也不是具有色，不是没有色，不是可见的，不是不可见的，不是有障碍的，不是没有障碍的，不是相应的，不是不相应的。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是常，不是无常，不是乐，不是苦，不是有我，不是无我，不是净，不是不净。善现，同样，大乘也不是常，不是无常，不是乐，不是苦，不是有我，不是无我，不是净，不是不净。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是空，不是不空，不是有相，不是无相，不是有愿，不是无愿。善现，同样，大乘也不是空，不是不空，不是有相，不是无
English
There is no fruit of stream-enterer. There is no fruit of once-returner. There is no fruit of non-returner. There is no Arhat. There is no Pratyekabuddha. There is no Buddha. Subhuti, similarly, in the Great Vehicle also there is no fruit of stream-enterer. There is no fruit of once-returner. There is no fruit of non-returner. There is no Arhat. There is no Pratyekabuddha. There is no Buddha. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space there is no ground of Hearers. There is no ground of Pratyekabuddhas. There is no ground of Bodhisattvas. There is no ground of perfectly complete Buddhas. Subhuti, similarly, in the Great Vehicle also there is no ground of Hearers. There is no ground of Pratyekabuddhas. There is no ground of Bodhisattvas. There is no ground of perfectly complete Buddhas. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not endowed with form, is not without form, is not visible, is not invisible, is not obstructive, is not non-obstructive, is not associated, is not unassociated. Subhuti, similarly, the Great Vehicle also is not endowed with form, is not without form, is not visible, is not invisible, is not obstructive, is not non-obstructive, is not associated, is not unassociated. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not permanent, is not impermanent, is not pleasure, is not suffering, is not self, is not non-self, is not pure, is not impure. Subhuti, similarly, the Great Vehicle also is not permanent, is not impermanent, is not pleasure, is not suffering, is not self, is not non-self, is not pure, is not impure. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not empty, is not non-empty, is not with signs, is not without signs, is not with aspirations, is not without aspirations. Subhuti, similarly, the Great Vehicle also is not empty, is not non-empty, is not with signs, is no
Chinese
不是没有相，不是没有愿，不是没有愿，因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空不是寂静，不是不寂静，不是空闲，不是不空闲。 善现，同样，大乘也不是寂静，不是不寂静，不是空闲，不是不空闲，因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空不是光明，不是黑暗。 善现，同样，大乘也不是光明，不是黑暗，因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空也不是可缘，也不是不可缘。 善现，同样，大乘也不是可缘，也不是不可缘，因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空也不是可说，也不是不可说。 善现，同样，大乘也不是可说，也不是不可说，因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，通过这些方式，大乘与虚空相等，因此，被称为大乘必定会显现为平等性。 为了众生的利益而必定显现。 善现，如果有人这样说：就像虚空中有无数、不可数、无量众生的空间一样，这个大乘中也有无数、不可数、无量众生的空间，这是真实的，确实如此。就像虚空中有无数、不可数、无量众生的空间一样，这个大乘中也有无量、不可数众生的空间。 那是为什么呢？ 善现，因为没有众生，所以应当了知没有虚空。 因为没有虚空，所以应当了知没有大乘。 善现，通过这些方式，大乘能够容纳无量、不可数的众生。
English
It is not without characteristics, it is not without aspiration, it is not without aspiration, therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not peaceful, it is not not peaceful, it is not secluded, it is not not secluded. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not peaceful, it is not not peaceful, it is not secluded, it is not not secluded, therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not light, it is not darkness. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not light, it is not darkness, therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is neither an object of focus, nor is it without an object of focus. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also neither an object of focus, nor is it without an object of focus, therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is neither expressible, nor is it inexpressible. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also neither expressible, nor is it inexpressible, therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, through these aspects, the Great Vehicle is equal to space, thus, what is called the Great Vehicle is certain to arise as equality. Certainly arising for the benefit of sentient beings. Subhuti, if someone were to say this: just as space has room for immeasurable, countless, and limitless sentient beings, so too does this Great Vehicle have room for immeasurable, countless, and limitless sentient beings, that is true, it is so. Just as space has room for immeasurable, countless, and limitless sentient beings, so too does this Great Vehicle have room for limitless and countless sentient beings. Why is that? Subhuti, because there are no sentient beings, one should understand that there is no space. Because there is no space, one should understand that there is no Great Vehicle. Subhuti, through these aspects, the Great Vehicle accommodates limitless and countless sentient beings.