Tibetan
བུ་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སྨྲ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ། སྤོབས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ།། །། ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ།
Chinese
兒子，像這樣，什麼是無生之法？什麼是辯才？什麼是說法？什麼是無生？所有這些法，既非有，亦非無，既非有色，亦非可見，無有障礙，體性唯一，即是無自性。舍利子說：具壽善現，說法亦無生，辯才亦無生，法亦無生，依何而立，辯才之法亦無生？善現說：具壽舍利子，正是如此，說法是無生的，辯才是無生的，法是無生的，依何而立，說法辯才亦無生？何以故？具壽舍利子，譬如色是無生的，受、想、行、識亦是無生的。同樣地，內外處、界、緣起、波羅蜜多、菩提分法三十七品、一切空性、禪定、無量、無色定、 神通、三摩地、陀羅尼門、力、無畏、別別正知、十八不共佛法，都是無生的。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、獨覺、菩薩、一切智、一切種智，也都是無生的。舍利子說：具壽善現，正是如此，說法是無生的，辯才是無生的，法是無生的，依何而立，說法辯才之法亦無生？蘊、界、處、緣起、波羅蜜多、菩提分法、一切空性、三摩地、一切陀羅尼門、力、無畏、別別正知、佛
English
Son, what is the unborn Dharma? What is eloquence? What is speaking? What is unborn? All these Dharmas are neither existent nor non-existent, neither with form nor visible, without obstruction, of one nature, that is, without characteristics. Shariputra said: Venerable Subhuti, speech is also unborn, eloquence is also unborn, Dharma is also unborn, based on what are these Dharmas of eloquence also unborn? Subhuti said: Venerable Shariputra, it is just so, speech is unborn, eloquence is unborn, Dharma is unborn, based on what is speech and eloquence also unborn? Why is that? Venerable Shariputra, for example, form is unborn, feeling, perception, volition, and consciousness are also unborn. Likewise, the internal and external sense bases, realms, dependent origination, perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, all emptiness, meditation, immeasurables, formless attainments, supernormal powers, samadhi, dharani gates, powers, fearlessnesses, separate correct knowledge, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are all unborn. Stream-enterer, once-returner, non-returner, arhat, solitary Buddha, Bodhisattva, all-knowing, all-knowingness are also unborn. Shariputra said: Venerable Subhuti, it is just so, speech is unborn, eloquence is unborn, Dharma is unborn, based on what are these Dharmas of speech and eloquence also unborn? Skandhas, realms, sense bases, dependent origination, perfections, factors of enlightenment, all emptiness, samadhi, all dharani gates, powers, fearlessnesses, separate correct knowledge, Buddha
Chinese
从不杂染的法直到如是结合，乃至一切种智之间，没有生。这样说来，世俗谛中五道众生是各不相同的，但在胜义谛中则不是。舍利子说：具寿善现，获得和现证在世俗谛中存在，同样，五道在世俗谛中也是各不相同的，但在胜义谛中不是吗？说：具寿舍利子，正是这样，正如获得和现证在世俗谛中存在一样，五道在世俗谛中也是各不相同的，但在胜义谛中则不是。这是为什么呢？具寿舍利子，在胜义谛中，业也没有，业的异熟也没有，生也没有，灭也没有，烦恼也没有，清净也没有。说：具寿善现，未生的法会生吗？还是已生的法会生？善现说：具寿舍利子，我不希望未生的法生，也不希望已生的法生。 出离之成就。
English
From the unmixed Dharma up to the state of complete enlightenment, there is no birth. Thus, in conventional truth, the five destinies of beings are distinct, but in ultimate truth, they are not. Shariputra said: Venerable Subhuti, just as attainment and realization exist in conventional truth, are the five destinies also distinct in conventional truth, but not in ultimate truth? He said: Venerable Shariputra, it is just so. Just as attainment and realization exist in conventional truth, so too are the five destinies distinct in conventional truth, but not in ultimate truth. Why is that? Venerable Shariputra, in ultimate truth, there is no action, no ripening of action, no birth, no cessation, no defilement, and no purification. He said: Venerable Subhuti, will an unborn dharma be born? Or will a born dharma be born? Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not wish for an unborn dharma to be born, nor do I wish for a born dharma to be born. The accomplishment of renunciation.