Tibetan
སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན། བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བ་དང་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་
Chinese
即，菩萨这个名称只是个名称而已。无事物之自性空性之间也只是个名称，名称上也没有无事物之自性空性，无事物之自性空性上也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是无事物之自性空性，这两者也都是没有且不可见的。因此，就像这样，菩萨这个名称只是个名称而已。具寿舍利子，因此之故，应当像这样说：菩萨这个名称只是个名称而已。具寿舍利子，就像这样： 四念住等，这只是临时安立的名称，名称上也没有四念住，四念住上也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是四念住，这两者也都是没有且不可见的。因此，就像这样，菩萨这个名称只是个名称而已。具寿舍利子，就像这样：正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道等，这只是临时安立的名称，名称上也没有八支圣道，八支圣道上也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是八支圣道，这两者也都是没有且不可见的。因此，就像这样，菩萨这个名称只是个名称而已。禅定等、无量等、无色定等、如来十力等、四无畏等、四无碍解等、十八不共佛法等，这只是临时安立的名称，名称上也没有十八不共佛法，十八不共佛法上也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是十八不共佛法，这两者也都是没有且
English
That is, the name "Bodhisattva" is just a name. The space between the self-nature of non-things and emptiness is just a name. There is no self-nature of non-things and emptiness in the name, and there is no name in the self-nature of non-things and emptiness. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever is the self-nature of non-things and emptiness, both of these are non-existent and invisible. Therefore, just like this, the name "Bodhisattva" is just a name. Venerable Shariputra, therefore, it should be said like this: the name "Bodhisattva" is just a name. Venerable Shariputra, just like this: The four mindfulnesses, etc., are just temporary names. There are no four mindfulnesses in the name, and there is no name in the four mindfulnesses. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever are the four mindfulnesses, both of these are non-existent and invisible. Therefore, just like this, the name "Bodhisattva" is just a name. Venerable Shariputra, just like this: the four right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, etc., are just temporary names. There is no eightfold noble path in the name, and there is no name in the eightfold noble path. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever is the eightfold noble path, both of these are non-existent and invisible. Therefore, just like this, the name "Bodhisattva" is just a name. Dhyanas, etc., immeasurables, etc., formless attainments, etc., the ten powers of the Tathagata, etc., the four fearlessnesses, etc., the four analytical knowledges, etc., the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc., are just temporary names. There are no eighteen unshared qualities of the Buddha in the name, and there is no name in the eighteen unshared qualities of the Buddha. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever are the eighteen unshared qualities of the Buddha, both of these are non-
Chinese
也不可得。因此，就像这样，菩提萨埵这个名称只是一个名字而已。具寿舍利子，就像这样，一切种智这个名称是突然安立的名字，名字里也没有一切种智，一切种智里也没有名字。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名字，以及凡是一切种智，这二者都不可得，也不可见。因此，就像这样，菩提萨埵这个名称只是一个名字而已。具寿舍利子，如果有人这样说，例如，说“我，我”，但“我”却不是非常显现成立的，具寿舍利子，“我”既然非常不存在，也不可见，那么怎么可能显现成立呢？具寿舍利子，有情、命、养育、士夫、补特伽罗、势力生、势力子、作者、受者、知者、见者既然非常不存在，也不可见，那么他们怎么可能显现成立呢？色既然非常不存在，也不可见，那么它怎么可能显现成立呢？受、想、行、识既然非常不存在，也不可见，那么它怎么可能显现成立呢？眼既然非常不存在，也不可见，那么它怎么可能显现成立呢？耳、鼻、舌、身、意既然非常不存在，也不可见，那么它们怎么可能显现成立呢？色既然非常不存在，也不可见，那么它怎么可能显现成立呢？声、香、味、触、法既然非常不存在，也不可见，那么它们怎么可能显现成立呢？眼识既然非常不存在，也不可见，那么它怎么可能显现成立呢？耳识、鼻识、舌识、身识、意识既然非常不存在，也不可见，那么它们怎么可能显现成立呢？眼和合触既然非常不存在，也不可见，那么它怎么可能显现成立呢？
English
is also not perceived. Therefore, like this, the name "Bodhisattva" is just a name. Shariputra, endowed with life, like this, the name "all-knowingness" is a name suddenly given. The name does not contain all-knowingness, and all-knowingness does not contain a name. Why is that? Like this, whatever is a name, and whatever is all-knowingness, both of these are not perceived and cannot be seen. Therefore, like this, the name "Bodhisattva" is just a name. Shariputra, endowed with life, if someone says, for example, "I, I," but "I" is not very manifestly established, Shariputra, endowed with life, since "I" is very non-existent and cannot be seen, how can it be manifestly established? Shariputra, endowed with life, since sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of power, sons of power, doers, experiencers, knowers, and seers are very non-existent and cannot be seen, how can they be manifestly established? Since form is very non-existent and cannot be seen, how can it be manifestly established? Since feeling, perception, formations, and consciousness are very non-existent and cannot be seen, how can they be manifestly established? Since the eye is very non-existent and cannot be seen, how can it be manifestly established? Since the ear, nose, tongue, body, and mind are very non-existent and cannot be seen, how can they be manifestly established? Since form is very non-existent and cannot be seen, how can it be manifestly established? Since sound, smell, taste, touch, and phenomena are very non-existent and cannot be seen, how can they be manifestly established? Since eye consciousness is very non-existent and cannot be seen, how can it be manifestly established? Since ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are very non-existent and cannot be seen, how can they be manifestly established? Since eye contact is very non-existent and cannot be seen, how can it be manifestly established?