Tibetan
བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་དེ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོའི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཐོབ་བ་པོ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གར་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་
Chinese
四者，四无量，四无色定，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法。十八不共佛法之间，无有不见，于彼于他亦无有不见。如来十力于如来十力无有不见。如来十力于四无畏无有不见。十八不共佛法于十八不共佛法无有不见。十八不共佛法于如来十力、四无畏、四无碍解无有不见。禅定于禅定无有不见。禅定于无量无有不见。无色定之间于无色定之间无有不见。无色定于禅定、无量无有不见。异生之地于异生之地无有不见。异生之地于种姓之地无有不见。正等觉佛地之间于正等觉佛地无有不见。正等觉佛地于异生之地、种姓之地、第八地、见地、薄地、离欲地、作证地、独觉地、菩萨地无有不见。一切智性于一切智性无有不见。一切智性于道相智性无有不见。一切种智之间于一切种智之间无有不见。一切种智于一切智性、道相智性无有不见。入流于入流无有不见。
English
The four, the four immeasurables, the four formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. Between the eighteen unshared qualities of a Buddha, there is no non-perception, and there is no non-perception in that and others as well. The ten powers of the Tathagata are not perceived in the ten powers of the Tathagata. The ten powers of the Tathagata are not perceived in the four fearlessnesses. The eighteen unshared qualities of a Buddha are not perceived in the eighteen unshared qualities of a Buddha. The eighteen unshared qualities of a Buddha are not perceived in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges. Dhyana is not perceived in dhyana. Dhyana is not perceived in the immeasurables. Between the formless absorptions, there is no non-perception in between the formless absorptions. Formless absorption is not perceived in dhyana and the immeasurables. The ground of ordinary beings is not perceived in the ground of ordinary beings. The ground of ordinary beings is not perceived in the ground of lineage. Between the ground of a perfectly enlightened Buddha, there is no non-perception in the ground of a perfectly enlightened Buddha. The ground of a perfectly enlightened Buddha is not perceived in the ground of ordinary beings, the ground of lineage, the eighth ground, the ground of seeing, the ground of attenuation, the ground of detachment from desire, the ground of having accomplished, the ground of solitary Buddhas, and the ground of Bodhisattvas. Omniscience is not perceived in omniscience. Omniscience is not perceived in knowledge of the aspects of the path. Between all-knowingness, there is no non-perception between all-knowingness. All-knowingness is not perceived in omniscience and knowledge of the aspects of the path. Stream-enterer is not perceived in stream-enterer.
Chinese
也不可得。入流者于一来者无有，亦不可得。如来之间于如来之间无有，亦不可得。如来于入流者、一来者、不来者、阿罗汉、独觉、菩萨无有，亦不可得。菩萨于菩萨无有，亦不可得。菩萨于般若波罗蜜多无有，亦不可得。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无有，亦不可得。般若波罗蜜多于菩萨无有，亦不可得。菩萨与般若波罗蜜多于教诫随教诫无有，亦不可得。教诫随教诫于教诫随教诫无有，亦不可得。教诫随教诫于菩萨与般若波罗蜜多无有，亦不可得。具寿舍利子，如是诸法皆无有、无所缘，故云菩萨无有、不可得，是为得之决定生起，而遮止能得者。具寿舍利子，若有人如是说：‘何以故？此菩萨之名，不过是名字而已。’如是说者，具寿舍利子，此菩萨之名，乃是忽然安立之名，是故说此菩萨之名，不过是名字而已。一切法之名，十方任何处亦不来，任何处亦不去，任何处亦不住。如是菩萨之名，亦任何处亦不来，任何处亦不去，任何处亦不住。具寿舍利子，譬如色之名，受之名，想之名，行之名，识之名，此乃忽然安立之名，如是名字从任何处亦不来，任何处亦不去，任何处亦不住。所谓名字者，
English
is also not apprehended. A Stream-enterer is not found in a Once-returner, nor is it apprehended. The interval between Tathagatas is not found in the interval between Tathagatas, nor is it apprehended. A Tathagata is not found in a Stream-enterer, a Once-returner, a Non-returner, an Arhat, a Pratyekabuddha, or a Bodhisattva, nor is it apprehended. A Bodhisattva is not found in a Bodhisattva, nor is it apprehended. A Bodhisattva is not found in the Perfection of Wisdom, nor is it apprehended. The Perfection of Wisdom is not found in the Perfection of Wisdom, nor is it apprehended. The Perfection of Wisdom is not found in a Bodhisattva, nor is it apprehended. A Bodhisattva and the Perfection of Wisdom are not found in instruction and subsequent instruction, nor are they apprehended. Instruction and subsequent instruction are not found in instruction and subsequent instruction, nor are they apprehended. Instruction and subsequent instruction are not found in a Bodhisattva and the Perfection of Wisdom, nor are they apprehended. Shariputra, if all dharmas are thus without existence and without object, then the statement that a Bodhisattva is without existence and is not apprehended is the negation of the obtainable from the ascertainment of the obtainable. Shariputra, if someone should say, 'Why is this? The term 'Bodhisattva' is merely a name,' Shariputra, the term 'Bodhisattva' is a name that is suddenly applied. Therefore, it is said that the term 'Bodhisattva' is merely a name. The name of all dharmas does not come from anywhere in the ten directions, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. Likewise, the name of a Bodhisattva does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. Shariputra, just as the term 'form,' the term 'feeling,' the term 'perception,' the term 'formations,' and the term 'consciousness' are names that are suddenly applied, so names do not come from anywhere, nor do they go anywhere, nor do they abide anywhere. Whatever is called a name,
Tibetan
པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན། ཁམས་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་
Chinese
那个不是色，不是受，不是想，不是行，不是识。那是什么缘故呢？就像这样，名以名的自性而空。什么是空，那不是名。因此，就像这样，名为菩萨，这只是个名称。具寿舍利子，就像这样，处，界，缘起，这只是临时安立的名称。就像这样，名从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。名为仅仅是名称，那不是处，不是界，不是缘起。那是什么缘故呢？就像这样，名以名的自性而空。什么是空性， 那不是名。因此，就像这样，名为菩萨，这只是个名称。具寿舍利子，此外，这只是个名称，就像这样，名为布施波罗蜜多。名上也没有布施波罗蜜多，布施波罗蜜多上也没有名。那是什么缘故呢？就像这样，什么是名，什么是布施波罗蜜多，这两者都没有，也不可得。因此，就像这样，名为菩萨，这只是个名称。戒波罗蜜多，忍波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多，这只是个名称。名上也没有智慧波罗蜜多，智慧波罗蜜多上也没有名。那是什么缘故呢？就像这样，什么是名，什么是智慧波罗蜜多，这两者都没有，也不可得。因此，就像这样，名为菩萨，这只是个名称。就像这样，内空性只是个名称。名上也没有内空性，内空性上也没有名。那是什么缘故呢？就像这样，什么是名，什么是内空性，这两者都没有，也不可得。因此，就像这样，
English
That is not form, not feeling, not perception, not formations, not consciousness. Why is that? Like this, name is empty of its own nature of name. What is emptiness, that is not name. Therefore, like this, what is called a Bodhisattva is just a name. Venerable Shariputra, like this, the term 'sense base,' the term 'element,' and the term 'dependent arising' are names temporarily assigned. Like this, name does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. What is called just a name is not a sense base, not an element, not dependent arising. Why is that? Like this, name is empty of its own nature of name. What is emptiness, that is not name. Therefore, like this, what is called a Bodhisattva is just a name. Venerable Shariputra, furthermore, this is just a name, like this, what is called the perfection of giving. There is no perfection of giving in name, and there is no name in the perfection of giving. Why is that? Like this, whatever is name and whatever is the perfection of giving, both of these are non-existent and unattainable. Therefore, like this, what is called a Bodhisattva is just a name. The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, these are just names. There is no perfection of wisdom in name, and there is no name in the perfection of wisdom. Why is that? Like this, whatever is name and whatever is the perfection of wisdom, both of these are non-existent and unattainable. Therefore, like this, what is called a Bodhisattva is just a name. Like this, intrinsic emptiness is just a name. There is no intrinsic emptiness in name, and there is no name in intrinsic emptiness. Why is that? Like this, whatever is name and whatever is intrinsic emptiness, both of these are non-existent and unattainable. Therefore, like this,