Tibetan
སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཟད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཟད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཁོར་བ་ དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མངོན་པར་མ་གྲུབ། ཅིའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་
Chinese
鼻的聚集而生之触所生的感觉，舌的聚集而生之触所生的感觉，身的聚集而生之触所生的感觉，意的聚集而生之触所生的感觉，与此结合而生的无自性。布施波罗蜜多与此结合而生的无自性。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多与此结合而生的无自性。内空性与此结合而生的无自性。外空性与此结合而生的无自性。内外空性与此结合而生的无自性。无事物自性空性之间与此结合而生的无自性。念住与此结合而生的无自性。正断，神足，根，力，菩提分，八正道与此结合而生的无自性。禅定，无量，无色定，如来十力，四无畏，四无碍解，佛不共法与此结合而生的无自性。具寿舍利子以这些方式说，一切法皆是无事物自性。具寿舍利子又说，一切法皆是无常，并非与任何事物分离。说：具寿善现，一切法皆是无常，并非与任何事物分离的那些是什么？说：具寿舍利子，色是无常，与任何
English
The feeling arising from the contact of the aggregation of the nose, the feeling arising from the contact of the aggregation of the tongue, the feeling arising from the contact of the aggregation of the body, the feeling arising from the contact of the aggregation of the mind, are without inherent existence arising from conjunction with this. The perfection of generosity is without inherent existence arising from conjunction with this. The perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom are without inherent existence arising from conjunction with this. Inner emptiness is without inherent existence arising from conjunction with this. Outer emptiness is without inherent existence arising from conjunction with this. Inner and outer emptiness is without inherent existence arising from conjunction with this. The emptiness of the inherent existence of non-things up to emptiness is without inherent existence arising from conjunction with this. The mindfulnesses are without inherent existence arising from conjunction with this. The right abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path are without inherent existence arising from conjunction with this. The meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the unmixed qualities of a Buddha are without inherent existence arising from conjunction with this. The venerable Shariputra, in this way, said that all phenomena are without the inherent existence of things. The venerable Shariputra also said that all phenomena are impermanent, not separated from anything. Said: The venerable Subhuti, all phenomena are impermanent, what are those that are not separated from anything? Said: The venerable Shariputra, form is impermanent, with anything
Chinese
寂静，空性，无相，无愿，与任何事物都不分离。那是什么缘故呢？具寿舍利子，像这样无愿的，就是无事物且灭尽的。具寿舍利子，一切法都是善的，无罪的，无漏的，无烦恼的，出世间的，清净的，非造作的，与任何事物都不分离。那是什么缘故呢？具寿舍利子，像这样非造作的，就是无事物且灭尽的。具寿舍利子，因此，一切法都是无自性的，与任何事物都不分离。具寿舍利子，此外，一切法都不是恒常存在的，也不是毁灭的。说：具寿善现，为什么一切法都不是恒常存在的，也不是毁灭的？善现说：具寿舍利子，色不是恒常存在的，也不是毁灭的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。受，想，行，识，不是恒常存在的，也不是毁灭的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。同样，善与非善，有罪与无罪，有漏与无漏，有烦恼与无烦恼，世间与出世间，造作与非造作，一切染污与清净之法，以及轮回与涅槃，都不是恒常存在的，也不是毁灭的。那是什么缘故呢？因为它们的自性就是那样。具寿舍利子，因此，一切法都是无事物的自性。第二十四品。具寿舍利子，如果有人这样说，为什么色不显现成立？为什么受，想，行，识不显现成立？具寿舍利子，那就是如来。
English
peaceful, empty, without characteristics, without aspirations, not separate from anything. Why is that? Venerable Shariputra, like this, whatever is without aspirations is without substance and extinguished. Venerable Shariputra, all dharmas are virtuous, without fault, without outflows, without afflictions, transcendental, purified, unconditioned, not separate from anything. Why is that? Venerable Shariputra, like this, whatever is unconditioned is without substance and extinguished. Venerable Shariputra, therefore, all dharmas are without inherent existence, not separate from anything. Venerable Shariputra, furthermore, all dharmas are neither permanent nor perishable. Said: Venerable Subhuti, why are all dharmas neither permanent nor perishable? Subhuti said: Venerable Shariputra, form is neither permanent nor perishable. Why is that? Because its nature is such. Feeling, perception, formations, and consciousness are neither permanent nor perishable. Why is that? Because its nature is such. Similarly, virtue and non-virtue, with fault and without fault, with outflows and without outflows, with afflictions and without afflictions, mundane and transcendental, conditioned and unconditioned, all defiled and purified dharmas, as well as samsara and nirvana, are neither permanent nor perishable. Why is that? Because their nature is such. Venerable Shariputra, therefore, all dharmas are the nature of non-substance. Twenty-fourth chapter. Venerable Shariputra, if someone says, why is form not manifestly established? Why are feeling, perception, formations, and consciousness not manifestly established? Venerable Shariputra, that is the Tathagata.
Tibetan
ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་ པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་ག
Chinese
彼。那是什么缘故呢？具寿舍利子，就像这样，色不是显现聚合的。感受和想，以及行诸和识也不是显现聚合的。那是什么缘故呢？就像这样，对于它们没有显现聚合者。具寿舍利子，眼不是显现聚合的，那是什么缘故呢？就像这样，对于它没有显现聚合者。耳和鼻，以及舌和身，以及意不是显现聚合的，那是什么缘故呢？就像这样，对于它们没有显现聚合者。具寿舍利子，色不是显现聚合的，那是什么缘故呢？就像这样，对于它们没有显现聚合者。声和香，以及味和触，以及法不是显现聚合的，那是什么缘故呢？就像这样，对于它们没有显现聚合者。具寿舍利子，眼的识不是显现聚合的，那是什么缘故呢？就像这样，对于它们没有显现聚合者。耳的识和鼻的识，以及舌的识和身的识，以及意的识不是显现聚合的，那是什么缘故呢？就像这样，对于它们没有显现聚合者。具寿舍利子，在一切法之间不是显现聚合的，那是什么缘故呢？就像这样，对于它们没有显现 聚合者。具寿舍利子，以那些名目，色和感受，以及想和行诸，以及识不是显现成立的。具寿舍利子，任何人这样说：‘为什么具寿善现凡不是显现成立的，那不是色。感受和想，以及行诸和识不是’这样说，具寿舍利子，那是那样。那是什么缘故呢？就像这样，具寿舍利子，色自性空，凡是自性空，对于它没有生和灭，凡是没有生和灭，对于它从安住
English
That. What is the reason for that? Venerable Shariputra, just like this, form is not manifestly assembled. Feeling and perception, as well as formations and consciousness, are not manifestly assembled. What is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for them. Venerable Shariputra, the eye is not manifestly assembled, what is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for it. Ear and nose, as well as tongue and body, and mind are not manifestly assembled, what is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for them. Venerable Shariputra, form is not manifestly assembled, what is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for them. Sound and smell, as well as taste and touch, and phenomena are not manifestly assembled, what is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for them. Venerable Shariputra, the consciousness of the eye is not manifestly assembled, what is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for them. The consciousness of the ear and the consciousness of the nose, as well as the consciousness of the tongue and the consciousness of the body, and the consciousness of the mind are not manifestly assembled, what is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for them. Venerable Shariputra, among all phenomena, there is no manifest assembly, what is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for them. Venerable Shariputra, by those names, form and feeling, as well as perception and formations, and consciousness are not manifestly established. Venerable Shariputra, anyone who says this: 'Why is it that Venerable Subhuti, whatever is not manifestly established, that is not form. Feeling and perception, as well as formations and consciousness are not,' thus says, Venerable Shariputra, that is so. What is the reason for that? Just like this, Venerable Shariputra, form is empty of its own nature, whatever is empty of its own nature, for it there is no birth and no destruction, whatever has no birth and no destruction, for it from abiding