Tibetan
བྱོར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འ
Chinese
名称空性不是从三界中决定产生的。不住于一切相智中。相空性不是从三界中决定产生的。不住于一切相智中。表示空性不是从三界中决定产生的。不住于一切相智中。名言空性不是从三界中决定产生的。不住于一切相智中。施设空性不是从三界 中决定产生的。不住于一切相智中。那是什么缘故呢？ 善现，如此名称空性，因为名称空性以名称空性的自性空故。相空性，因为相空性以相空性的自性空故。表示空性，因为表示空性以表示空性的自性空故。名言空性，因为名言空性以名言空性的自性空故。施设空性，因为施设空性以施设空性的自性空故。善现，凡是想要使无相之法决定产生的，那完全是想要使无生决定产生。善现，凡是想要使无相之法决定产生的，那完全是想要使无灭、无遍染、无净、无现行决定产生。那是什么缘故呢？ 善现，无生的自性不是从三界中决定产生的。不住于一切相智中。无灭、无遍染、无净、无现行的自性不是从三界中决定产生的。不住于一切相智中。那是什么缘故呢？ 善现，如此无生，因为无生以无生的自性空故。无灭、无遍染、无净、无现行，那是因无现行以无现行的自性空故。善现，如此种种
English
Name emptiness is not definitely produced from the three realms. It does not abide in the all-aspects-knowingness. Sign emptiness is not definitely produced from the three realms. It does not abide in the all-aspects-knowingness. Indication emptiness is not definitely produced from the three realms. It does not abide in the all-aspects-knowingness. Term emptiness is not definitely produced from the three realms. It does not abide in the all-aspects-knowingness. Designation emptiness is not definitely produced from the three realms. It does not abide in the all-aspects-knowingness. Why is that? Subhuti, thus, name emptiness, because name emptiness is empty by the very nature of name emptiness. Sign emptiness, because sign emptiness is empty by the very nature of sign emptiness. Indication emptiness, because indication emptiness is empty by the very nature of indication emptiness. Term emptiness, because term emptiness is empty by the very nature of term emptiness. Designation emptiness, because designation emptiness is empty by the very nature of designation emptiness. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas definitely produced, that is simply wanting to make the unborn definitely produced. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas definitely produced, that is simply wanting to make the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifest definitely produced. Why is that? Subhuti, the very nature of the unborn is not definitely produced from the three realms. It does not abide in the all-aspects-knowingness. The very nature of the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifest is not definitely produced from the three realms. It does not abide in the all-aspects-knowingness. Why is that? Subhuti, thus, the unborn, because the unborn is empty by the very nature of the unborn. The unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifest, that is because the unmanifest is empty by the very nature of the unmanifest. Subhuti, thus, in various ways
Tibetan
དིས་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ གང་དུ་འང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་པོ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཐེག་པ་དེས་
Chinese
因此，应当这样理解，大乘是从三界中必定出离，安住于一切种智。所谓“此乘不可动摇”，是见道上执取的第二种分别念的对治。第十九品。 善现，此外，你所说的“大乘将安住于何处”是指，大乘不会安住于任何地方。这是为什么呢？例如，一切法皆不住。善现，然而，大乘将以不住的方式安住。善现，例如，法界既非安住，亦非不住。善现，同样，大乘既非安住，亦非不住。善现，例如，不生、不灭、无有染污、无有清净、无有造作，既非安住，亦非不住。善现，同样，大乘既非安住，亦非不住。这是为什么呢？善现，法界以法界而空。这是为什么呢？善现，法界的自性既非安住，亦非不住。这是为什么呢？善现，法界的自性以法界的自性而空。同样，不生、不灭、无有染污、无有清净、无有造作，以无有造作而空。这是为什么呢？善现，无有造作的自性既非安住，亦非不住。这是为什么呢？善现，像这样以无有造作的自性而空。善现，这样一来，大乘不住于任何地方，以不住的方式和不动的状态而并非安住，这是修道上执取的第一种分别念的对治。善现，你所说的“此乘将必定出离何处”是指，此乘
English
Therefore, it should be understood that the Mahayana will surely emerge from the three realms and abide in the omniscient state. The so-called "this vehicle is immovable" is the antidote to the second conceptualization of grasping onto the path of seeing. Chapter Nineteen. Furthermore, Subhuti, what you said, "Where will the Mahayana abide?" refers to the fact that the Mahayana will not abide anywhere. Why is that? For example, all dharmas are non-abiding. Subhuti, however, the great vehicle will abide in a non-abiding manner. Subhuti, for example, the realm of dharma is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, similarly, the great vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, unborn, unceasing, without defilement, without purification, and without manifestation of action are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, similarly, the great vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the realm of dharma is empty by the realm of dharma. Why is that? Subhuti, the nature of the realm of dharma is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of the realm of dharma is empty by the nature of the realm of dharma. Similarly, unborn, unceasing, without defilement, without purification, and without manifestation of action are empty by the absence of manifestation of action. Why is that? Subhuti, the nature of non-manifestation of action is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, in this way, it is empty by the nature of non-manifestation of action. Subhuti, in that case, the great vehicle does not abide anywhere, and it does not abide in a non-abiding manner and in a state of immovability, which is the antidote to the first conceptualization of grasping onto the path of meditation. Subhuti, what you said, "From where will this vehicle necessarily emerge?" refers to this vehicle
Tibetan
གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་ མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་
Chinese
任何也无有决定生起。那是什么缘故呢？善现，因为这样，那个乘是什么，以及什么决定生起，以及什么以决定生起，以及从什么决定生起的那些法全部是无有且不可见的缘故。这样，如果一切法无有且不可见，那么什么法以什么法决定生起呢？那是什么缘故呢？善现，因为这样，我，以超出边际而完全清净，以及有情，以及命，以及行，以及滋养，以及士夫，以及补特伽罗，以及力生，以及力子，以及作者，以及受者，以及知者，以及见者，以超出边际而完全清净的缘故，我不可见。以超出边际而完全清净的缘故，有情，以及命，以及行，以及滋养，以及士夫，以及补特伽罗，以及力生，以及力子，以及作者，以及受者，以及知者，以及见者不可见。以超出边际而完全清净的缘故，法界不可见。同样，以超出边际而完全清净的缘故，无生，以及无灭，以及无有遍染，以及无有净，以及无有现行作意，这些都不可见。以超出边际而完全清净的缘故，蕴，以及界，以及处都不可见。以超出边际而完全清净的缘故，缘起不可见。以超出边际而完全清净的缘故，布施波罗蜜多不可见。以超出边际而完全清净的缘故，戒律波罗蜜多，以及安忍波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及静虑波罗蜜多，以及般若波罗蜜多不可见。以超出边际而完全清净的缘故，内空性不可见。以超出边际而完全清净的缘故，外空性不可见。以超出边际而完全清净的缘故，内外空性不可见。以超出边际而完全清净的缘故，无实事自性空性之间
English
There is nothing that will definitely arise. Why is that? Subhuti, it is because all those dharmas, such as what that vehicle is, and what will definitely arise, and what will definitely arise by, and what will definitely arise from, are all non-existent and invisible. Thus, if all dharmas are non-existent and invisible, then what dharma will definitely arise by what dharma? Why is that? Subhuti, it is because, in this way, self, being completely pure by transcending the limit, and sentient beings, and life, and going, and nourishment, and individuals, and persons, and those born of power, and sons of power, and doers, and feelers, and knowers, and seers, are invisible because they are completely pure by transcending the limit. Because they are completely pure by transcending the limit, sentient beings, and life, and going, and nourishment, and individuals, and persons, and those born of power, and sons of power, and doers, and feelers, and knowers, and seers are invisible. Because it is completely pure by transcending the limit, the realm of dharma is invisible. Similarly, because it is completely pure by transcending the limit, non-arising, and non-cessation, and non-defilement, and non-purification, and non-manifestation of mental activity are all invisible. Because it is completely pure by transcending the limit, the aggregates, and the elements, and the sources are all invisible. Because it is completely pure by transcending the limit, dependent origination is invisible. Because it is completely pure by transcending the limit, the perfection of generosity is invisible. Because it is completely pure by transcending the limit, the perfection of discipline, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are invisible. Because it is completely pure by transcending the limit, inner emptiness is invisible. Because it is completely pure by transcending the limit, outer emptiness is invisible. Because it is completely pure by transcending the limit, inner and outer emptiness is invisible. Because it is completely pure by transcending the limit, between the emptiness of the nature of non-things