Tibetan
འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དེ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ།། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་
Chinese
想要生起就到此为止了。 善现，凡是想要使无自性的诸法生起，那只是想要使正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道生起而已。 这是什么缘故呢？ 善现，四念住的自性，不是从三界中生起的。 不安住于一切相智中。 正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道的自性，不是从三界中生起的。 不安住于一切相智中。 这是什么缘故呢？ 善现，如此，四念住的自性，以四念住的自性而空。 正断、神足、根、力、菩提分、 八支圣道的自性，以八支圣道的自性而空。 善现，凡是想要使无自性的诸法生起，那只是想要使诸禅定、诸无量、诸无色等至生起而已。 这是什么缘故呢？ 善现，诸禅定的自性、诸无量的自性、诸无色等至的自性，不是从三界中生起的。 不安住于一切相智中。 这是什么缘故呢？ 善现，诸禅定的自性、诸无量的自性、诸无色等至的自性，以诸无色等至的自性而空。 善现，凡是想要使无自性的诸法生起，那只是想要使如来的十力生起而已。 四无畏和四无碍解，以及
English
That's all there is to wanting to arise. Subhuti, whoever wants to bring about the arising of dharmas that are without characteristics, that is simply wanting to bring about the arising of the four right exertions, the feet of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. Why is that? Subhuti, the very nature of the four mindfulnesses does not arise from the three realms. It does not abide in all-knowingness. The very nature of the four right exertions, the feet of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path does not arise from the three realms. It does not abide in all-knowingness. Why is that? Subhuti, in this way, the very nature of the four mindfulnesses is empty of the very nature of the four mindfulnesses. The very nature of the four right exertions, the feet of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the very nature of the eightfold noble path is empty of the very nature of the eightfold noble path. Subhuti, whoever wants to bring about the arising of dharmas that are without characteristics, that is simply wanting to bring about the arising of the dhyanas, the immeasurables, and the formless attainments. Why is that? Subhuti, the very nature of the dhyanas, the very nature of the immeasurables, and the very nature of the formless attainments do not arise from the three realms. It does not abide in all-knowingness. Why is that? Subhuti, the very nature of the dhyanas, the very nature of the immeasurables, and the very nature of the formless attainments are empty of the very nature of the formless attainments. Subhuti, whoever wants to bring about the arising of dharmas that are without characteristics, that is simply wanting to bring about the arising of the ten powers of the Tathagata. The four fearlessnesses and the four analytical knowledges, and
Chinese
佛的不共之法十八种必定产生，这不过是这样认为罢了。那是什么缘故呢？善现，如来的十力自性，不是从三界中必定产生的。也不是安住于一切种智中。四无畏的自性，和四无碍解的自性，以及佛的不共之法十八种的自性，不是从三界中必定产生的。也不是安住于一切种智中。那是什么缘故呢？善现，这是因为如来的诸力之自性，是以如来的诸力之自性而空。四无畏的自性，和四无碍解的自性，以及佛的不共之法十八种的自性，是以佛的不共之法十八种的自性而空的缘故。名为以见道所摄持的二取分别的对治。善现，凡是认为无相之法必定产生，那不过是认为阿罗汉必定产生罢了。善现，认为无相之法必定产生，那不过是认为独觉必定产生罢了。善现，凡是认为无相之法必定产生，那不过是认为菩萨必定产生罢了。善现，凡是认为无相之法必定产生，那不过是认为如来、阿罗汉、正等觉必定产生罢了。那是什么缘故呢？善现，阿罗汉漏尽者，不是从三界中必定产生的。也不是安住于一切种智中。独觉和菩萨，以及如来、阿罗汉、正等觉，不是从三界中必定产生的。也不是安住于一切种智中。那是什么缘故呢？善现，这是因为阿罗汉的自性，是以阿罗汉的自性而空的缘故。独觉和菩萨，以及如来
English
the eighteen unmixed dharmas of the Buddha will necessarily arise, that is all that is assumed. Why is that? Subhuti, the intrinsic nature of the ten powers of the Tathagata does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. The intrinsic nature of the four fearlessnesses, the intrinsic nature of the four analytical knowledges, and the intrinsic nature of the eighteen unmixed dharmas of the Buddha do not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. Why is that? Subhuti, it is because the intrinsic nature of the powers of the Tathagata is empty of the intrinsic nature of the powers of the Tathagata. The intrinsic nature of the four fearlessnesses, the intrinsic nature of the four analytical knowledges, and the intrinsic nature of the eighteen unmixed dharmas of the Buddha are empty of the intrinsic nature of the eighteen unmixed dharmas of the Buddha. This is the antidote to the dualistic conceptualization apprehended by the path of seeing. Subhuti, whoever assumes that the signless dharmas will necessarily arise, that is merely assuming that the Arhat will necessarily arise. Subhuti, whoever assumes that the signless dharmas will necessarily arise, that is merely assuming that the Pratyekabuddha will necessarily arise. Subhuti, whoever assumes that the signless dharmas will necessarily arise, that is merely assuming that the Bodhisattva will necessarily arise. Subhuti, whoever assumes that the signless dharmas will necessarily arise, that is merely assuming that the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha will necessarily arise. Why is that? Subhuti, the Arhat who has exhausted defilements does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. The Pratyekabuddha and the Bodhisattva, and the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha do not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the state of omniscience. Why is that? Subhuti, it is because the intrinsic nature of the Arhat is empty of the intrinsic nature of the Arhat. The Pratyekabuddha and the Bodhisattva, and the Tathagata
Tibetan
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་ འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བརྡ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འ
Chinese
的自性，是因为以如来藏的自性空。 善现，凡是想要使无相之法得以实现的，那不过是想要使入流果得以实现罢了。 善现，凡是想要使无相之法得以实现的，那是想要使一来果、不来果、阿罗汉、独觉、道之相的知晓、一切相的知晓得以实现罢了。 那是为什么呢？ 善现，入流果是从三界中无法实现的。 安住于一切相的知晓是不可能的。 一来果、不来果、阿罗汉、独觉、道之相的知晓、一切相的知晓是从三界中无法实现的。 安住于一切相的知晓是不可能的。 那是为什么呢？ 善现，如此这般，入流果的自性，是因为以入流果的自性空。 一来果、不来果、阿罗汉、独觉、道之相的知晓、一切相的知晓的自性，是因为以一切相的知晓的自性空之故，这被称为是见道上执著的第一个分别念的对治。 善现，凡是想要使无相之法得以实现的，那不过是想要使名得以实现罢了。 善现，凡是想要使无相之法得以实现的，那不过是想要使相得以实现罢了。 善现，凡是想要使无相之法得以实现的，那不过是想要使符号得以实现罢了。 善现，凡是想要使无相之法得以实现的，那不过是想要使术语得以实现罢了。 善现，凡是想要使无相之法得以实现的，那不过是想要使无我得以实现罢了。 善现，那是为什么呢？ 善
English
whose nature is empty of the nature of the Thus-gone One. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, that is simply wishing to realize the fruit of stream-entry. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, that is wishing to realize the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, arhatship, solitary enlightenment, the knowledge of the aspects of the path, and the knowledge of all aspects. Why is that? Subhuti, the fruit of stream-entry is not realized from the three realms. It does not abide in the knowledge of all aspects. The fruit of once-returner, the fruit of non-returner, arhatship, solitary enlightenment, the knowledge of the aspects of the path, and the knowledge of all aspects are not realized from the three realms. It does not abide in the knowledge of all aspects. Why is that? Subhuti, thus, the nature of the fruit of stream-entry is empty of the nature of the fruit of stream-entry. The nature of the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, arhatship, solitary enlightenment, the knowledge of the aspects of the path, and the knowledge of all aspects is empty of the nature of the knowledge of all aspects, and this is said to be the antidote to the first conceptualization of clinging to the path of seeing. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, that is simply wishing to realize name. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, that is simply wishing to realize sign. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, that is simply wishing to realize symbol. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, that is simply wishing to realize terminology. Subhuti, whoever wishes to realize the signless dharmas, that is simply wishing to realize selflessness. Subhuti, why is that? Subhuti,