Tibetan
དུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ འདོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟེང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ངེས་པར་
Chinese
时，即由触的缘故而生受，以及意的聚集，即由触的缘故而生受，意的聚集，即由触的缘故而生受，以受性空故。 善现，凡欲使无相之法决定生起者，彼唯欲使梦决定生起耳。 善现，凡欲使无相之法决定生起者，彼唯欲使幻、阳焰、响、眩翳、影像、乾闼婆城、如来之化身决定生起耳。 何以故？善现，梦非从三界决定生起。不住一切智性。幻、阳焰、响、眩翳、影像、乾闼婆城、如来之化身非从三界决定生起。不住一切智性。善现，何以故？如是梦以梦性空故。幻、阳焰、响、眩翳、影像、乾闼婆城、如来之化身以如来之化身性空故。如是名为见道所摄最初分别之对治。善现，凡欲使无相之法决定生起者，彼唯欲使布施波罗蜜多决定生起耳。善现，凡欲使无相之法决定生起者，彼唯欲使戒波罗蜜多、忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多决定生起耳。何以故？善现，布施波罗蜜多之自性非从三界决定生起。不住一切智性。戒波罗蜜多、忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多之自性
English
At the time, feeling arises from the condition of contact, and the aggregation of mind, feeling arises from the condition of contact, the aggregation of mind, feeling arises from the condition of contact, because feeling is empty. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas definitely arise, they only wish to make dreams definitely arise. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas definitely arise, they only wish to make illusions, mirages, echoes, dizziness, images, Gandharva cities, and the transformation bodies of the Tathagatas definitely arise. Why is that? Subhuti, dreams do not definitely arise from the three realms. They do not abide in the nature of all-knowingness. Illusions, mirages, echoes, dizziness, images, Gandharva cities, and the transformation bodies of the Tathagatas do not definitely arise from the three realms. They do not abide in the nature of all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, dreams are empty of the nature of dreams. Illusions, mirages, echoes, dizziness, images, Gandharva cities, and the transformation bodies of the Tathagatas are empty of the nature of the transformation bodies of the Tathagatas. This is called the antidote to the first conceptualization held by the path of seeing. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas definitely arise, they only wish to make the perfection of giving definitely arise. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas definitely arise, they only wish to make the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom definitely arise. Why is that? Subhuti, the essence of the perfection of giving does not definitely arise from the three realms. It does not abide in the nature of all-knowingness. The essence of the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom
Chinese
从三界中必定不会出离。也不会安住于一切种智中。那是什么缘故呢？ 善现，例如布施波罗蜜多的自性，是以布施波罗蜜多的自性而空。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，智慧波罗蜜多的自性，是以智慧波罗蜜多的自性而空。 善现，如果有人想要从无相的法中必定出离，那他就是想要从内空性中必定出离。 善现，如果有人想要从无相的法中必定出离，那他就是想要从外空性中必定出离。 善现，如果有人想要从无相的法中必定出离，那他就是想要从内外空性中必定出离。 善现，如果有人想要从无相的法中必定出离，那他就是想要从无物性自性空性之间必定出离。 那是什么缘故呢？ 善现，内空性不会从三界中必定出离。也不会安住于一切种智中。外空性不会从三界中必定出离。也不会安住于一切种智中。内外空性不会从三界中必定出离。也不会安住于一切种智中。无物性自性空性之间不会从三界中必定出离。也不会安住于一切种智中。 那是什么缘故呢？ 善现，例如内空性以内空性而空。外空性以外空性而空。内外空性以内外空性而空。无物性自性空性之间以无物性自性空性而空。 善现，如果有人想要从无相的法中必定出离，那他就是想要从念住中必定
English
They will certainly not emerge from the three realms. Nor will they abide in the state of omniscience. Why is that? Subhuti, the intrinsic nature of the perfection of giving is empty of the intrinsic nature of the perfection of giving. The intrinsic nature of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are empty of the intrinsic nature of the perfection of wisdom. Subhuti, whoever wishes to emerge from the signless dharmas, that one merely wishes to emerge from emptiness of the interior. Subhuti, whoever wishes to emerge from the signless dharmas, that one merely wishes to emerge from emptiness of the exterior. Subhuti, whoever wishes to emerge from the signless dharmas, that one merely wishes to emerge from emptiness of both the interior and exterior. Subhuti, whoever wishes to emerge from the signless dharmas, that one merely wishes to emerge from the emptiness of the intrinsic nature of non-things. Why is that? Subhuti, emptiness of the interior does not certainly emerge from the three realms. Nor does it abide in the state of omniscience. Emptiness of the exterior does not certainly emerge from the three realms. Nor does it abide in the state of omniscience. Emptiness of both the interior and exterior does not certainly emerge from the three realms. Nor does it abide in the state of omniscience. The range of emptiness of the intrinsic nature of non-things does not certainly emerge from the three realms. Nor does it abide in the state of omniscience. Why is that? Subhuti, emptiness of the interior is empty of emptiness of the interior. Emptiness of the exterior is empty of emptiness of the exterior. Emptiness of both the interior and exterior is empty of emptiness of both the interior and exterior. The range of emptiness of the intrinsic nature of non-things is empty of the emptiness of the intrinsic nature of non-things. Subhuti, whoever wishes to emerge from the signless dharmas, that one wishes to emerge from the mindfulnesses.