Tibetan
་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་མི་དམིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་དམིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་མི་དམིགས་པས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་དམིགས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་མི་དམིགས་པས་ལམ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་པས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་དམིགས་པས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་དམིགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་མི་དམིགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་ སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་དྲི་མ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་ས་དྲི་མ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་འོད་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་ས་འོད་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་འོད་འཕྲོ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་འོད་འཕྲོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་སྦྱང་དཀའ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་སྦྱང་དཀའ་བ་དམིགས་སུ
Chinese
由于已逝去的事物是清净的，所以现在发生的事物是不可得的。由于超越了边际是清净的，所以未来、行走、停留、死亡、出生、衰减和增长是不可得的。如果问什么不可得导致了不可得？答：法界不可得导致了不可得。同样，由于没有生、没有灭、没有完全的烦恼、没有完全的清净、没有显现的造作，所以没有显现的造作是不可得的。那是什么原因呢？善现，因为法界是不可得的，所以法界是不可得的。没有生、没有灭、没有完全的烦恼、没有完全的清净、没有不显现的造作，由于不可得，所以没有不显现的造作是不可得的。由于五蕴、十二处、十八界不可得，所以五蕴、十二处、十八界是不可得的。由于缘起不可得，所以缘起是不可得的。由于布施波罗蜜多不可得，所以布施波罗蜜多是不可得的。由于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多不可得，所以智慧波罗蜜多是不可得的。由于内空不可得，所以内空是不可得的。从外空乃至无事物的自性空之间，由于不可得，所以无事物的自性空之间是不可得的。由于念住不可得，所以念住是不可得的。正断、神足、根、力、菩提支、道不可得，所以道是不可得的。禅定、无量、无色定不可得，所以禅定、无量、无色定是不可得的。解脱、渐次住定、空性
English
Because the past is completely pure, what is happening now is unattainable. Because transcending the limits is pure, the future, going, staying, dying, being born, decreasing, and increasing are unattainable. If asked, what is unattainable that leads to unattainability? The answer is that the realm of phenomena is unattainable, which leads to unattainability. Similarly, because there is no birth, no cessation, no complete defilement, no complete purification, and no manifest action, the absence of manifest action is unattainable. Why is that? Subhuti, because the realm of phenomena is unattainable, the realm of phenomena is unattainable. No birth, no cessation, no complete defilement, no complete purification, and no absence of manifest action, because of unattainability, the absence of non-manifest action is unattainable. Because the aggregates, elements, and sense bases are unattainable, the aggregates, elements, and sense bases are unattainable. Because dependent origination is unattainable, dependent origination is unattainable. Because the perfection of giving is unattainable, the perfection of giving is unattainable. Because the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are unattainable, the perfection of wisdom is unattainable. Because inner emptiness is unattainable, inner emptiness is unattainable. From outer emptiness to the emptiness of the nature of non-things, because of unattainability, the emptiness of the nature of non-things is unattainable. Because mindfulness is unattainable, mindfulness is unattainable. Right exertion, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and the path are unattainable, so the path is unattainable. Meditations, immeasurables, and formless absorptions are unattainable, so meditations, immeasurables, and formless absorptions are unattainable. Liberations, the successively abiding absorptions, and emptiness.
Chinese
以及无相、无愿、神通等，以及禅定等，以及陀罗尼之门不缘念，所以陀罗尼之门是不可缘念的。如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法不缘念，所以十八不共佛法是不可缘念的，这被称为是修道时执取的第二种分别念的对治。入流果不缘念，所以入流果是不可缘念的。这是什么原因呢？ 善现，入流果超越边际而完全清净，所以是不可缘念的。一来果、不还果、阿罗汉不缘念，所以阿罗汉是不可缘念的。独觉不缘念，所以独觉是不可缘念的。菩萨不缘念，所以菩萨是不可缘念的。 善现，如来不缘念，所以如来是不可缘念的。这是什么原因呢？ 超越边际而完全清净，所以如来不缘念，因此如来是不可缘念的，这被称为是执取修道的第一种分别念的对治。超越边际而完全清净，所以入流果的果位不缘念，因此入流果的果位是不可缘念的。同样，超越边际而完全清净，所以一来果的果位、不还果的果位、阿罗汉的果位、独觉的果位、佛的果位不缘念，因此佛的果位是不可缘念的。同样，超越边际而完全清净，所以极喜地不缘念，因此极喜地是不可缘念的。超越边际而完全清净，所以离垢地不缘念，因此离垢地是不可缘念的。超越边际而完全清净，所以发光地不缘念，因此发光地是不可缘念的。超越边际而完全清净，所以焰慧地不缘念，因此焰慧地是不可缘念的。超越边际而完全清净，所以极难胜地不缘念，因此极难胜地是不可缘
English
And also without characteristics, without wishes, superknowledges, etc., and also samādhis, etc., and also the doors of dhāraṇī are not fixated upon. Therefore, the doors of dhāraṇī are not something to be fixated upon. The ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are not fixated upon. Therefore, the eighteen unshared qualities of a Buddha are not something to be fixated upon. This is said to be the antidote to the second conceptualization of grasping the path of meditation. The stream-enterer is not fixated upon, therefore the stream-enterer is not something to be fixated upon. Why is that? Subhūti, because the stream-enterer has transcended the limits and is completely pure, therefore it is not something to be fixated upon. The once-returner, the non-returner, and the arhat are not fixated upon, therefore the arhat is not something to be fixated upon. The solitary buddha is not fixated upon, therefore the solitary buddha is not something to be fixated upon. The bodhisattva is not fixated upon, therefore the bodhisattva is not something to be fixated upon. Subhūti, the Tathāgata is not fixated upon, therefore the Tathāgata is not something to be fixated upon. Why is that? Because having transcended the limits and being completely pure, the Tathāgata is not fixated upon, therefore the Tathāgata is not something to be fixated upon. This is said to be the antidote to the first conceptualization of grasping the path of meditation. Because having transcended the limits and being completely pure, the fruit of stream-entry is not fixated upon, therefore the fruit of stream-entry is not something to be fixated upon. Similarly, because having transcended the limits and being completely pure, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the state of arhat, the state of solitary buddha, and the state of buddha are not fixated upon, therefore the state of buddha is not something to be fixated upon. Similarly, because having transcended the limits and being completely pure, the Very Joyful Ground is not fixated upon, therefore the Very Joyful Ground is not something to be fixated upon. Because having transcended the limits and being completely pure, the Stainless Ground is not fixated upon, therefore the Stainless Ground is not something to be fixated upon. Because having transcended the limits and being completely pure, the Illuminating Ground is not fixated upon, therefore the Illuminating Ground is not something to be fixated upon. Because having transcended the limits and being completely pure, the Blazing Ground is not fixated upon, therefore the Blazing Ground is not something to be fixated upon. Because having transcended the limits and being completely pure, the Difficult to Conquer Ground is not fixated upon, therefore the Difficult to