Tibetan
་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འཕྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་དེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་མི་འབྱེད་ཀྱི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་ བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར
Chinese
直至未现证圆满菩提之间，亦永不离六波罗蜜多。 善现，例如，幻术师或幻术师的弟子，于大路之十字路口而住，于众多人众之前，显现众多人众，令其如实修习六波罗蜜多，并善为安立。善现，汝作何思？幻术师或幻术师之弟子，彼令任何有情如实修习六波罗蜜多，并善为安立耶？ 答言：世尊，不也。 世尊告言：善现，如是菩萨摩诃萨，于东方如恒河沙数之世界，及南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方，一一方向各有如恒河沙数之世界，其中所有一切有情，彼等一切皆安立于六波罗蜜多，然亦无任何有情被安立于六波罗蜜多。 何以故？善现，以近取幻术之法性故，诸法之法性即是如是。善现，如是则名菩萨摩诃萨披大甲胄。 善现，又菩萨摩诃萨披大甲胄者，以具足一切种智之心而住，发心亦不为他者所夺，我当安立此等有情于布施波罗蜜多，此等则不安立。我当安立此等有情于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，此等则不安立。我当安立此等有情于菩提分法三十七品。
English
Until I have fully awakened to complete enlightenment, I will never be separated from the six perfections. Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician might sit at a crossroads on a major road and conjure up a large crowd of people in front of a large gathering of people, causing them to truly practice the six perfections and establishing them well. Subhuti, what do you think of this? Does that magician or skilled apprentice of a magician cause any sentient beings to truly practice the six perfections and establish them well? He replied, "No, Blessed One." The Blessed One said, "Subhuti, in the same way, a Bodhisattva-Mahasattva, in each of the eastern world realms as numerous as the sands of the Ganges River, and in the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, there are world realms as numerous as the sands of the Ganges River. Although all the sentient beings that exist in them are established in the six perfections, no sentient being is actually established in the six perfections. Why is that? Subhuti, because the nature of illusion is closely grasped, the nature of phenomena is such. Subhuti, thus it is said that a Bodhisattva-Mahasattva is one who has donned great armor. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who has donned great armor abides with a mind endowed with all-knowing wisdom, and the arising of that mind is not diverted by others. 'I shall establish these sentient beings in the perfection of generosity, but not these.' 'I shall establish these sentient beings in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, but not these.' 'I shall establish these sentient beings in the thirty-seven factors of enlightenment.'
Chinese
应当安置。此等数量不应安置。我将此等数量的众生安置于佛陀的不共法十八之间。此等数量不应安置。我将此等数量的众生安置于入流果。此等数量不应安置。我将此等数量的众生安置于一来果、不来果和阿罗汉果位。此等数量不应安置。我将此等数量的众生安置于独觉菩提。此等数量不应安置。我将此等数量的众生安置于一切种智。不应如此发心，而是这样想：我将无量无数的众生安置于布施波罗蜜多。 我将无量无数的众生安置于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。安置于菩提分法三十七品。安置于如来十力、四无畏、四无碍解、佛陀不共法十八。安置于入流果。安置于一来果、不来果和阿罗汉果位。安置于独觉菩提。安置于一切种智，如此发心，这是寂止的集合。 胜观的集合。 善现，例如，幻术师或幻术师的聪明弟子，坐在大道的十字路口，在众多人群面前，显现出众多人群，心想：我将这些无量无数的众生安置于六波罗蜜多。直至安置于一切种智
English
Should be placed. This many should not be placed. I will place this many sentient beings between the eighteen unshared dharmas of the Buddha. This many should not be placed. I will place this many sentient beings in the fruit of stream-enterer. This many should not be placed. I will place this many sentient beings in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat. This many should not be placed. I will place this many sentient beings in the Pratyekabuddha enlightenment. This many should not be placed. I will place this many sentient beings in the state of omniscience. One should not generate such a thought, but rather think this: I will place immeasurable and countless sentient beings in the perfection of generosity. I will place immeasurable and countless sentient beings in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. I will place them in the thirty-seven wings of enlightenment. I will place them in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha. I will place them in the fruit of stream-enterer. I will place them in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat. I will place them in the Pratyekabuddha enlightenment. I will place them in the state of omniscience, thus generating the thought, this is the collection of tranquility. The collection of insight. Subhuti, for example, a magician or a clever apprentice of a magician, sitting at the crossroads of a great road, in front of a large crowd, manifests a large crowd, thinking: I will place these immeasurable and countless sentient beings in the six perfections. Up to placing them in the state of omniscience.
Tibetan
་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི
Chinese
如果生起想要这样做的心，那么，善现，你对此怎么想？幻术师或幻术师的弟子精通幻术，他能使任何众生安立于六波罗蜜多，乃至一切种智吗？回答说：世尊，不能。世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨虽然生起使无量无数的众生安立于六波罗蜜多乃至一切种智的心，但实际上并没有为任何众生发起菩提心。为什么呢？善现，如果依于幻术的法性，那么一切法的法性就是如此。善现，因此说菩萨摩诃萨披上了伟大的盔甲。善现禀告说：世尊，我理解世尊所说的含义是，菩萨摩诃萨是为了自身的自性空性而披上无甲之甲。为什么呢？世尊，这是因为色以色性空。受、想、行、识，识以识性空。眼以眼性空。同样，耳、鼻、舌、身、意，意以意性空。色以色性空。声、香、味、触、法，法以法性空。眼识以眼识性空。耳识、鼻识、舌识、身识、意识，意识以意识性空。眼触以眼触性空。耳触、鼻触、舌触、身触、意触，意触以意触性空。以眼触为缘所生的感受，以眼触为缘所生的感受性空。以耳触为缘所生的感受，鼻
English
If he generates the thought of doing so, what do you think of that, Subhuti? Can a magician or a skilled apprentice of a magician establish any sentient being in the six perfections or even in all-knowingness? He replied: "No, Blessed One." The Blessed One said: "Likewise, Subhuti, although a Bodhisattva-Mahasattva generates the thought of establishing immeasurable, countless sentient beings in the six perfections and even in all-knowingness, he does not generate the thought for the sake of any sentient being. Why is that? Subhuti, if one relies on the suchness of illusion, then the suchness of all dharmas is like that. Subhuti, therefore, it is said that the Bodhisattva-Mahasattva has donned great armor." Subhuti said: "Blessed One, I understand the meaning of what the Blessed One has said to be that the Bodhisattva-Mahasattva dons armor that is without armor for the sake of the emptiness of his own nature. Why is that? Blessed One, it is like this: form is empty of form. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness. The eye is empty of the eye. Likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind are empty of the mind. Form is empty of form. Sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty of dharmas. Eye-consciousness is empty of eye-consciousness. Ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, and mind-consciousness are empty of mind-consciousness. Eye-contact is empty of eye-contact. Ear-contact, nose-contact, tongue-contact, body-contact, and mind-contact are empty of mind-contact. The feeling born from eye-contact is empty of the feeling born from eye-contact. The feeling born from ear-contact, nose-