Tibetan
་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དྲི་སྟོང་ པ་ཉིད་དང༌། རོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རེག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་
Chinese
终究是想让它生起。 善现，凡是想让无相的诸法必定生起的，那不过是想让感受空性、 认识空性、 行为空性、 识空性必定生起罢了。 这是为什么呢？ 善现，色空性不是必定从三界中生起的。 也不是安住于一切相智中。 感受空性、 认识空性、 行为空性、 识空性不是必定从三界中生起的。 也不是安住于一切相智中。 这是为什么呢？ 如此，色以色而空之故。 感受、 认识、 诸行、 识以识而空之故。 善现，凡是想让无相的诸法必定生起的，那不过是想让眼空性必定生起罢了。 善现，凡是想让无相的诸法必定生起的，那不过是想让耳空性、 鼻空性、 舌空性、 身空性、 意空性必定生起罢了。 这是为什么呢？ 善现，眼空性不是必定从三界中生起的。 也不是安住于一切相智中。 耳空性、 鼻空性、 舌空性、 身空性、 意空性不是必定从三界中生起的。 也不是安住于一切相智中。 这是为什么呢？ 如此，眼以眼而空之故。 耳、 鼻、 舌、 身、 意以意而空之故。 善现，凡是想让无相的诸法必定生起的，那不过是想让色空性必定生起罢了。 善现，凡是想让无相的诸法必定生起的，那不过是想让声空性、 香空性、 味空性、 触空性、 法空性必定生起罢了。 这是为什么呢？ 善现，色空性不是必定从三界中生
English
it is merely wishing for it to arise. Subhuti, whoever wishes for the signless dharmas to necessarily arise, that is merely wishing for the emptiness of feeling, the emptiness of perception, the emptiness of formations, and the emptiness of consciousness to necessarily arise. Why is that? Subhuti, the emptiness of form does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of feeling, the emptiness of perception, the emptiness of formations, and the emptiness of consciousness do not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Why is that? Thus, form is empty by form. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty by consciousness. Subhuti, whoever wishes for the signless dharmas to necessarily arise, that is merely wishing for the emptiness of the eye to necessarily arise. Subhuti, whoever wishes for the signless dharmas to necessarily arise, that is merely wishing for the emptiness of the ear, the emptiness of the nose, the emptiness of the tongue, the emptiness of the body, and the emptiness of the mind to necessarily arise. Why is that? Subhuti, the emptiness of the eye does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of the ear, the emptiness of the nose, the emptiness of the tongue, the emptiness of the body, and the emptiness of the mind do not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Why is that? Thus, the eye is empty by the eye. The ear, the nose, the tongue, the body, and the mind are empty by the mind. Subhuti, whoever wishes for the signless dharmas to necessarily arise, that is merely wishing for the emptiness of form to necessarily arise. Subhuti, whoever wishes for the signless dharmas to necessarily arise, that is merely wishing for the emptiness of sound, the emptiness of smell, the emptiness of taste, the emptiness of touch, and the emptiness of dharmas to necessarily arise. Why is that? Subhuti, the emptiness of form does not necessarily arise from the three realms.