Tibetan
ན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ འདོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟེང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང
Chinese
因为鼻子的感觉是空性的缘故。由于耳根聚集而接触的因缘产生的感觉，以及鼻根聚集而接触的因缘产生的感觉，以及舌根聚集而接触的因缘产生的感觉，以及身根聚集而接触的因缘产生的感觉，以及意根聚集而接触的因缘产生的感觉，意根聚集而接触的因缘产生的感觉是空性的缘故。 善现，凡是想要使无自性的诸法决定生起，那无非是想要使梦决定生起。 善现，凡是想要使无自性的诸法决定生起，那无非是想要使幻术、阳焰、回声、眼花、影像、乾闼婆城、如来的化身决定生起。 这是什么缘故呢？ 善现，梦不是从三界中决定生起的。 也不是安住于一切种智中。 幻术、阳焰、回声、眼花、影像、乾闼婆城、如来的化身不是从三界中决定生起的。 也不是安住于一切种智中。 善现，这是什么缘故呢？ 如此，梦是以梦为空性的缘故。 幻术、阳焰、回声、眼花、影像、乾闼婆城、如来的化身是以如来的化身为空性的缘故，这被称为是见道所摄持的最初分别念的对治。 善现，凡是想要使无自性的诸法决定生起，那无非是想要使布施波罗蜜多决定生起。 善现，凡是想要使无自性的诸法决定生起，那无非是想要使持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多决定生起。 这是什么缘故呢？ 善现，布施波罗蜜多的自性不是从三界中决定生起的。 也不是安住于一切种智中。 戒
English
Because the sensation of the nose is empty. The sensation that arises from the condition of contact when the ear gathers, and the sensation that arises from the condition of contact when the nose gathers, and the sensation that arises from the condition of contact when the tongue gathers, and the sensation that arises from the condition of contact when the body gathers, and the sensation that arises from the condition of contact when the mind gathers, the sensation that arises from the condition of contact when the mind gathers is empty. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics definitely arise, that is simply wanting to make dreams definitely arise. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics definitely arise, that is simply wanting to make illusions, mirages, echoes, optical illusions, images, Gandharva cities, and the emanations of the Tathagata definitely arise. Why is that? Subhuti, dreams do not definitely arise from the three realms. Nor do they abide in the state of all-knowingness. Illusions, mirages, echoes, optical illusions, images, Gandharva cities, and the emanations of the Tathagata do not definitely arise from the three realms. Nor do they abide in the state of all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, dreams are empty of dreams. Illusions, mirages, echoes, optical illusions, images, Gandharva cities, and the emanations of the Tathagata are empty of the emanations of the Tathagata, which is said to be the antidote to the first conceptualization held by the path of seeing. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics definitely arise, that is simply wanting to make the perfection of generosity definitely arise. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics definitely arise, that is simply wanting to make the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom definitely arise. Why is that? Subhuti, the nature of the perfection of generosity does not definitely arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. Morality
Chinese
戒律的波罗蜜多，以及忍辱的波罗蜜多，以及精进的波罗蜜多，以及禅定的波罗蜜多，以及智慧的波罗蜜多的自性，不是从三界中必定生起的。不住于一切相智中。那是什么缘故呢？善现，譬如布施的波罗蜜多的自性，是以布施的波罗蜜多的自性而空故。戒律的波罗蜜多，以及忍辱的波罗蜜多，以及精进的波罗蜜多，以及禅定的波罗蜜多，以及智慧的波罗蜜多的自性，是以智慧的波罗蜜多的自性而空故。善现，凡是想要使无相的诸法必定生起者，那只是想要使内空性必定生起罢了。善现，凡是想要使无相的诸法必定生起者，那只是想要使外空性必定生起罢了。善现，凡是想要使无相的诸法必定生起者，那只是想要使内外空性必定生起罢了。善现，凡是想要使无相的诸法必定生起者，那只是想要使无实事自性空性之间必定生起罢了。那是什么缘故呢？善现，内空性不是从三界中必定生起的。不住于一切相智中。外空性不是从三界中必定生起的。不住于一切相智中。内外空性不是从三界中必定生起的。不住于一切相智中。无实事自性空性之间不是从三界中必定生起的。不住于一切相智中。那是什么缘故呢？善现，譬如此内空性以内空性而空故。此外空性以外空性而空故。内外空性以内外空性而空故。无实事自性空
English
The perfection of discipline, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the nature of the perfection of wisdom are not necessarily produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness of all aspects. Why is that? Subhuti, for example, the nature of the perfection of giving is empty because of the nature of the perfection of giving. The perfection of discipline, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the nature of the perfection of wisdom are empty because of the nature of the perfection of wisdom. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas necessarily arise, that is just wanting to make the emptiness of the inner necessarily arise. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas necessarily arise, that is just wanting to make the emptiness of the outer necessarily arise. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas necessarily arise, that is just wanting to make the emptiness of the inner and outer necessarily arise. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas necessarily arise, that is just wanting to make the emptiness of the nature of non-things necessarily arise. Why is that? Subhuti, the emptiness of the inner is not necessarily produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness of all aspects. The emptiness of the outer is not necessarily produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness of all aspects. The emptiness of the inner and outer is not necessarily produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness of all aspects. The emptiness of the nature of non-things is not necessarily produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness of all aspects. Why is that? Subhuti, for example, this inner emptiness is empty because of inner emptiness. This outer emptiness is empty because of outer emptiness. Inner and outer emptiness is empty because of inner and outer emptiness. The emptiness of the nature of non-things
Tibetan
་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོ
Chinese
直到它本身，无实体的自性因空性而空。 善现，凡是想要使无相之法得以解脱者，那仅仅是想要使四念住得以解脱。 善现，凡是想要使无相之法得以解脱者，那仅仅是想要使四正勤、四神足、诸根、诸力、菩提分和八正道得以解脱。 这是什么缘故呢？ 善现，四念住的自性，不是从三界中解脱出来的。 不安住于一切智智中。 四正勤、四神足、诸根、诸力、菩提分和八正道的自性，不是从三界中解脱出来的。 不安住于一切智智中。 这是什么缘故呢？ 善现，例如，四念住的自性，因四念住的自性而空。 四正勤、四神足、诸根、诸力、菩提分和 八正道的自性，因八正道的自性而空。 善现，凡是想要使无相之法得以解脱者，那仅仅是想要使诸禅定、诸无量和无色定得以解脱。 这是什么缘故呢？ 善现，诸禅定的自性、诸无量的自性和无色定的自性，不是从三界中解脱出来的。 不安住于一切智智中。 这是什么缘故呢？ 善现，诸禅定的自性、诸无量的自性和无色定的自性，因无色定的自性而空。 善现
English
Until itself, the nature of non-entity is empty by emptiness. Subhuti, whoever wishes to liberate the signless dharmas, that is merely wishing to liberate the four mindfulnesses. Subhuti, whoever wishes to liberate the signless dharmas, that is merely wishing to liberate the four right exertions, the four miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. Why is that? Subhuti, the nature of the four mindfulnesses is not liberated from the three realms. It does not abide in the all-knowing wisdom. The nature of the four right exertions, the four miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path is not liberated from the three realms. It does not abide in the all-knowing wisdom. Why is that? Subhuti, for example, the nature of the four mindfulnesses is empty by the nature of the four mindfulnesses. The four right exertions, the four miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are empty by the nature of the eightfold noble path. Subhuti, whoever wishes to liberate the signless dharmas, that is merely wishing to liberate the dhyanas, the immeasurables, and the formless attainments. Why is that? Subhuti, the nature of the dhyanas, the nature of the immeasurables, and the nature of the formless attainments are not liberated from the three realms. They do not abide in the all-knowing wisdom. Why is that? Subhuti, the nature of the dhyanas, the nature of the immeasurables, and the nature of the formless attainments are empty by the nature of the formless attainments. Subhuti