Tibetan
ར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དེ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ།། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས
Chinese
若是有人想要使无自性的诸法得以现证，那他就是想要使如来的十力得以现证。四无畏和四无碍解，以及十八不共佛法得以现证。这是为什么呢？善现，如来的十力的自性，不是从三界中得以现证的。也不是安住于一切种智中的。四无畏的自性，和四无碍解的自性，以及十八不共佛法的自性，不是从三界中得以现证的。也不是安住于一切种智中的。这是为什么呢？善现，这是因为如来的诸力的自性，是以如来的诸力的自性而空。四无畏的自性，和四无碍解的自性，以及十八不共佛法的自性，是以十八不共佛法的自性而空的缘故。这被称为是见道所摄取的二取执着的对治。善现，若是有人想要使无自性的诸法得以现证，那他就是想要使阿罗汉得以现证。善现，若是有人想要使无自性的诸法得以现证，那他就是想要使独觉得以现证。善现，若是有人想要使无自性的诸法得以现证，那他就是想要使菩萨得以现证。善现，若是有人想要使无自性的诸法得以现证，那他就是想要使如来、阿罗汉、正等觉得以现证。这是为什么呢？善现，阿罗汉、漏尽者，不是从三界中得以现证的。也不是安住于一切种智中的。独觉和菩萨，以及如来、阿罗汉、正等觉，不是从三界中得以现证的。也不是安住于一切种智中
English
If someone desires that the dharmas without characteristics be realized, then they simply desire that the ten powers of the Tathagata be realized. And the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha be realized. Why is that? Subhuti, the very nature of the ten powers of the Tathagata is not realized from the three realms. Nor does it abide in the all-knowingness. The very nature of the four fearlessnesses, the very nature of the four analytical knowledges, and the very nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha are not realized from the three realms. Nor does it abide in the all-knowingness. Why is that? Subhuti, it is like this: the very nature of the powers of the Tathagata is empty of the very nature of the powers of the Tathagata. The very nature of the four fearlessnesses, the very nature of the four analytical knowledges, and the very nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha are empty of the very nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha. This is said to be the antidote to the dualistic conceptualization grasped by the path of seeing. Subhuti, if someone desires that the dharmas without characteristics be realized, then they simply desire that an Arhat be realized. Subhuti, if someone desires that the dharmas without characteristics be realized, then they simply desire that a Pratyekabuddha be realized. Subhuti, if someone desires that the dharmas without characteristics be realized, then they simply desire that a Bodhisattva be realized. Subhuti, if someone desires that the dharmas without characteristics be realized, then they simply desire that a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One be realized. Why is that? Subhuti, an Arhat, one who has exhausted the outflows, is not realized from the three realms. Nor does it abide in the all-knowingness. A Pratyekabuddha and a Bodhisattva, and a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One are not realized from the three realms. Nor does it abide in the all-knowingness.
Tibetan
་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་ འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བརྡ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙ
Chinese
没有。那是什么缘故呢？善现，就像这样，阿罗汉的自性是以阿罗汉的自性空性的缘故。独觉和菩萨以及如来的自性是以如来的自性空性的缘故。善现，凡是想要证得无相之法，那只不过是想要证得入流果而已。善现，凡是想要证得无相之法，那只不过是想要证得一来果和不来果以及阿罗汉果位，和独觉菩提以及道之相的知晓，和一切相智而已。那是什么缘故呢？善现，入流果是从三界中没有证得的。也没有安住于一切相智。一来果和不来果以及阿罗汉果位，和独觉菩提以及道之相的知晓，和一切相智是从三界中没有证得的。也没有安住于一切相智。那是什么缘故呢？善现，就像这样，入流果的自性是以入流果的自性空性的缘故。一来果和不来果以及阿罗汉果位，和独觉菩提以及道之相的知晓，和一切相智的自性是以一切相智的自性空性的缘故。这被称为是见道上执著的第一个分别念的对治。善现，凡是想要证得无相之法，那只不过是想要证得名而已。善现，凡是想要证得无相之法，那只不过是想要证得相而已。善现，凡是想要证得无相之法，那只不过是想要证得符号而已。善现，凡是想要证得无相之法，那只不过是想要证得世俗
English
There is not. What is the reason for that? Subhuti, just like this, the essence of an Arhat is empty of the essence of an Arhat. The essence of a Pratyekabuddha and a Bodhisattva and a Tathagata is empty of the essence of a Tathagata. Subhuti, whoever wants to realize the signless dharmas, that is simply wanting to realize the fruit of stream-enterer. Subhuti, whoever wants to realize the signless dharmas, that is simply wanting to realize the fruit of once-returner and the fruit of non-returner, and the state of Arhat, and solitary enlightenment, and the knowledge of the aspects of the path, and all-knowingness. What is the reason for that? Subhuti, the fruit of stream-enterer is not realized from the three realms. Nor does it abide in all-knowingness. The fruit of once-returner and the fruit of non-returner, and the state of Arhat, and solitary enlightenment, and the knowledge of the aspects of the path, and all-knowingness are not realized from the three realms. Nor does it abide in all-knowingness. What is the reason for that? Subhuti, just like this, the essence of the fruit of stream-enterer is empty of the essence of the fruit of stream-enterer. The essence of the fruit of once-returner and the fruit of non-returner, and the state of Arhat, and solitary enlightenment, and the knowledge of the aspects of the path, and all-knowingness is empty of the essence of all-knowingness. This is said to be the antidote to the first conceptual thought that clings to the path of seeing. Subhuti, whoever wants to realize the signless dharmas, that is simply wanting to realize name. Subhuti, whoever wants to realize the signless dharmas, that is simply wanting to realize sign. Subhuti, whoever wants to realize the signless dharmas, that is simply wanting to realize symbol. Subhuti, whoever wants to realize the signless dharmas, that is simply wanting to realize convention.
Tibetan
ད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མེད་
Chinese
現在，這僅僅是想要決定性地出現。 善現，凡是想要使無自性的諸法決定性地出現，那僅僅是想要使無我決定性地出現。 善現，那爲什麼呢？ 善現，名字空性不是從三界中決定性地出現。 不存在於一切相智中。 相空性不是從三界中決定性地出現。 不存在於一切相智中。 標記空性不是從三界中決定性地出現。 不存在於一切相智中。 語詞空性不是從三界中決定性地出現。 不存在於一切相智中。 安立空性不是從三界 中決定性地出現。 不存在於一切相智中。 那爲什麼呢？ 善現，如此這般，名字空性是因爲名字空性的自性而空。 相空性是因爲相空性的自性而空。 標記空性是因爲標記空性的自性而空。 語詞空性是因爲語詞空性的自性而空。 安立空性是因爲安立空性的自性而空。 善現，凡是想要使無自性的諸法決定性地出現，那僅僅是想要使無生決定性地出現。 善現，凡是想要使無自性的諸法決定性地出現，那僅僅是想要使無滅、無染污、無清淨、無造作決定性地出現。 那爲什麼呢？ 善現，無生的自性不是從三界中決定性地出現。 不存在於一切相智中。 無滅、無染污、無清淨、無造作的自性不是從三界中決定性地出現。 不存在於一切相智中。 那爲什麼呢？ 善現，如此這般，無生是因爲無生的自性而空。 無滅
English
Now, this is merely wanting to decisively arise. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics decisively arise, that is merely wanting to make selflessness decisively arise. Subhuti, why is that? Subhuti, the emptiness of name does not decisively arise from the three realms. It does not exist in all-knowingness. The emptiness of characteristics does not decisively arise from the three realms. It does not exist in all-knowingness. The emptiness of signs does not decisively arise from the three realms. It does not exist in all-knowingness. The emptiness of words does not decisively arise from the three realms. It does not exist in all-knowingness. The emptiness of imputation does not decisively arise from the three realms. It does not exist in all-knowingness. Why is that? Subhuti, in this way, the emptiness of name is empty because of the nature of the emptiness of name. The emptiness of characteristics is empty because of the nature of the emptiness of characteristics. The emptiness of signs is empty because of the nature of the emptiness of signs. The emptiness of words is empty because of the nature of the emptiness of words. The emptiness of imputation is empty because of the nature of the emptiness of imputation. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics decisively arise, that is merely wanting to make the unborn decisively arise. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics decisively arise, that is merely wanting to make the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unconditioned decisively arise. Why is that? Subhuti, the nature of the unborn does not decisively arise from the three realms. It does not exist in all-knowingness. The nature of the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unconditioned does not decisively arise from the three realms. It does not exist in all-knowingness. Why is that? Subhuti, in this way, the unborn is empty because of the nature of the unborn. The unceasing