Tibetan
ང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་དང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་མོས་པ་དུ་མ་ཅན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མོས་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་ལྟའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཤིང་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་གི་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདིར་ང་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་འམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་བདག་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདིར་ང་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་མ་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་ད་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་ དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་ངས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ན་པར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ། འདིར་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྟའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ
Chinese
我以不缘之方式乃菩萨摩诃萨之大乘。 善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘者，谓四静虑，四无量，四无色定，八解脱，九次第住定。善现，此亦菩萨摩诃萨之大乘。 善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘者，谓如来之十力。十者何耶？ 善现，于此菩萨摩诃萨于处非处如实了知，于过去、未来、如是业之正受异熟，以处及因如实了知，于世间界种种界及种种欲乐如实了知，于他有情及补特伽罗种种欲乐及种种胜解如实了知，于他有情及补特伽罗根之胜劣性如实了知，于一切至处之道如实了知，于他有情及补特伽罗之静虑、解脱、等持、等至、染污及清净如实了知，于彼种种宿住随念，及以天眼于有情之死没及生如实了知。
English
I, in the manner of non-objectification, am the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, and the nine successive abidings in absorption. Subhuti, this too is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the ten powers of the Tathagata. What are the ten? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva truly knows what is possible and what is impossible as it is; truly knows the retribution of past and future actions, as well as the causes and conditions; truly knows the various realms and desires of the world; truly knows the various desires and inclinations of other beings and persons; truly knows the superior and inferior faculties of other beings and persons; truly knows the paths leading to all destinations; truly knows the dhyanas, liberations, samadhis, samapattis, defilements, and purifications of other beings and persons; truly remembers various former abodes; and truly knows the death and rebirth of beings through the divine eye.
Chinese
是菩萨摩诃萨的大乘。 饶益，此外菩萨摩诃萨的大乘是这样，四无畏，四为何？ 唉呀，我之此等法现证圆满成佛也，如是立誓，于此我此等法未现证圆满成佛也，如是沙门或婆罗门或天或魔或梵天或其他任何人，于世间以法而具诤讼者，彼如是之因如实不现见，于此因彼如实未现见故，我得安乐，得无畏，得无惧而住，于胜妙大位立誓也。 于眷属中狮子吼也。 梵天之轮于世间沙门或婆罗门或天或魔或梵天或其他任何人，以法而具于世间不能转者，我当善转也，如是也。 唉呀，我漏已尽也，如是立誓，于此我此等漏未尽也，未完全尽也，如是于我沙门或婆罗门或天或魔或梵天或其他任何人，于世间以法而具诤讼者，彼如是之因如实不现见也。 于此因彼亦如实未现见故，于此我得安乐，得无畏，得无惧而住，于胜妙大位 立誓也。 于眷属中狮子吼也。 梵天之轮于世间沙门或婆罗门或天或魔或梵天或其他任何人，以法而具于世间不能转者，我当善转也，如是也。 何者我所说障碍之法，彼等若修习则不成障碍之法，彼如是之处无有也。 于此我沙门或婆罗门或天或魔或梵天或其他任何人，于世间以法而具诤讼者，彼如是之因亦如实不现见也。 于此因彼亦如实未现见故，于此我得安乐，得无畏
English
is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Rabjor, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four fearlessnesses. What are the four? Alas, I have manifestly and completely awakened to these dharmas, thus vowing. Here, may a renunciate or brahmin or god or demon or Brahma or anyone else in the world who possesses dharma dispute with me, saying, "These dharmas of mine have not been manifestly and completely awakened." Such a cause is not truly seen. Because that cause is not truly seen here, I abide having attained happiness, attained fearlessness, and attained no dread. I vow in the place of the great chief. I roar the lion's roar in the midst of the assembly. I shall thoroughly turn the wheel of Brahma, which no renunciate or brahmin or god or demon or Brahma or anyone else in the world can turn with dharma. Alas, I have exhausted the outflows, thus vowing. Here, may a renunciate or brahmin or god or demon or Brahma or anyone else in the world dispute with me, saying, "These outflows of mine have not been exhausted. They have not been completely exhausted." Such a cause is not truly seen. Because that cause is not truly seen here, I abide having attained happiness, attained fearlessness, and attained no dread, in that I vow in the place of the great chief. I roar the lion's roar in the midst of the assembly. I shall thoroughly turn the wheel of Brahma, which no renunciate or brahmin or god or demon or Brahma or anyone else in the world can turn with dharma. Furthermore, there is no such place where those dharmas of obstruction that I have taught, if practiced, will not become dharmas of obstruction. Here, may a renunciate or brahmin or god or demon or Brahma or anyone else in the world dispute with me, saying, with dharma. Such a cause is not truly seen. Because that cause is not truly seen here, I attain happiness, attain fearlessness.
Tibetan
་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མ་ནུས་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ངས་འཕགས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་རྒྱུ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ། འདིར་ཡང་ང་ལ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གང་གི་མཚན་མོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་གང་གི་མཚན་མོ་ལ་ལྷ
Chinese
获得，以获得无畏而住，于殊胜大群之位立誓。于眷属中宣狮子吼。于世间，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，以法而不能于世间转梵轮者，我当善转。我若能成办示现能作超胜决定之道的彼灭尽诸苦之因，则无有不成办灭尽诸苦之义而能作超胜决定之处。于此，我虽已成办彼，然沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，于世间以法而能与我诤讼，如是之因亦不现见。于此，以未现见彼因而故，我获得安乐，获得无有怯惧，以获得无畏而住，于殊胜大群之位立誓。于眷属中宣狮子吼。梵轮沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天， 或其余任何，以法而不能于世间转者，我当善转。此等名为四无畏。善现，此亦以不缘彼之理，乃菩萨摩诃萨之大乘。善现，复有菩萨摩诃萨之大乘，谓四各别正智。何等为四？谓义各别正智，法各别正智，诠说语各别正智，勇猛各别正智。善现，此亦以不缘彼之理，乃菩萨摩诃萨之大乘。善现，复有菩萨摩诃萨之大乘，谓十八不共佛法。何等为十八？谓从如来现证无上正等菩提之夜，至如来
English
obtained, and abiding in the attainment of fearlessness, I pledge myself to the position of the supreme great host. I will roar the lion's roar in the assembly. In the world, whether it be a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma, or anyone else, I will thoroughly turn the wheel of Brahma that cannot be turned in the world with Dharma. If I accomplish the cause of the complete exhaustion of suffering, which is the path of definitely producing the superior, then there is no place where I will not definitely produce the meaning of the complete exhaustion of suffering. Here, even if I have accomplished that, there is no such cause that a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma, or anyone else could contend with me in the world with Dharma, saying, 'Even if you have accomplished that, suffering will not be completely exhausted.' Because that cause is not seen here, I abide in the attainment of happiness, the attainment of freedom from timidity, and the attainment of fearlessness, and I pledge myself to the position of the supreme great host. I will roar the lion's roar in the assembly. The wheel of Brahma, whether it be a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma, or anyone else, I will thoroughly turn what cannot be turned in the world with Dharma. These are the four fearlessnesses. Subhuti, this is also the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva by way of not focusing on that. Subhuti, furthermore, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four distinct perfect knowledges. What are the four? They are the distinct perfect knowledge of meaning, the distinct perfect knowledge of Dharma, the distinct perfect knowledge of expressive words, and the distinct perfect knowledge of courage. Subhuti, this is also the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva by way of not focusing on that. Subhuti, furthermore, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the eighteen unshared qualities of a Buddha. What are the eighteen? They are from the night when the Tathagata manifested perfect enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment until the night when the Tathagata