Tibetan
འ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤང་བ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་ གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་ གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད
Chinese
啊，大乘的大乘是这样，四种正断，四种是什么呢？ 善现，于此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，为了不生起未生的罪恶不善法而生起欲，精进，策励精进，心善持，如理而善安立。为了断除已生的罪恶不善法而生起欲，精进，策励精进，心善持，如理而善安立。为了生起未生的善法而生起欲，精进，策励精进，心善持，如理而善安立。那些已生的善法，为了住立，增长，不忘失，不衰退，圆满而生起欲，精进，策励精进，心善持，如理而善安立。善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。善现。 此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样，四神足，四种是什么呢？ 善现，于此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，具有欲三摩地断行所成的神足，安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，以遣除而完全转变，那也以无所缘的方式修习。同样，精进三摩地，心三摩地，观察三摩地，具有断行所成的神足，安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，以遣除而完全转变，那也以无所缘的方式修习。善现，这也是以那无所缘的方式成为菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样，如是五根，五种是什么呢？ 信根，
English
Ah, the Great Vehicle of the Great Vehicle is like this: the four right abandonments. What are the four? Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he generates aspiration in order not to generate unwholesome and unwholesome dharmas that have not yet arisen. He strives. He exerts diligence. He holds his mind well. He establishes it well and properly. He generates aspiration in order to abandon unwholesome and unwholesome dharmas that have already arisen. He strives. He exerts diligence. He holds his mind well. He establishes it well and properly. He generates aspiration in order to generate wholesome dharmas that have not yet arisen. He strives. He exerts diligence. He holds his mind well. He establishes it well and properly. Those wholesome dharmas that have already arisen, he generates aspiration in order to abide, increase, not forget, not decline, and be perfected. He strives. He exerts diligence. He holds his mind well. He establishes it well and properly. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti. Furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is like this: the four legs of miraculous power. What are the four? Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he cultivates the leg of miraculous power endowed with the activity of abandoning the samadhi of aspiration, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, and completely transformed by elimination, also meditating on it in a non-objective manner. Similarly, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of investigation, endowed with the activity of abandoning, are the legs of miraculous power, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, and completely transformed by elimination, also meditating on it in a non-objective manner. Subhuti, this also becomes the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva in that non-objective manner. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is like this: like the five faculties. What are the five? The faculty of faith,
Chinese
精进的力，正念的力，禅定的力，智慧的力。善现，这也是以不执著的方式，成为菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：五力，哪五种呢？信力，精进力，正念力，禅定力，智慧力。善现，这也是以不执著的方式，成为菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：七觉支，哪七种呢？正念觉支，安住于寂静处，安住于无欲，安住于止息，以完全舍弃来转变，这也是以不执著的方式来修习。择法正觉支，精进正觉支，喜正觉支，轻安正觉支，禅定正觉支，舍正觉支，安住于寂静处，安住于无欲，安住于止息，以完全舍弃来转变，这也是以不执著的方式来修习。善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：八正道支，那又是哪些呢？正见，安住于寂静处，安住于无欲，安住于止息，以完全舍弃来转变，这也是以不执著的方式来修习。正思惟，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定，安住于寂静处，安住于无欲，安住于止息，以完全舍弃来转变，这也是以不执著的方式来修习。善现，这也是菩萨
English
The power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi, and the power of wisdom. Subhuti, this too, by way of non-apprehension, is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: the five powers. What are the five? The power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi, and the power of wisdom. Subhuti, this too, by way of non-apprehension, is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: the seven branches of enlightenment. What are the seven? The branch of enlightenment of mindfulness, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, being completely transformed by abandonment, this too is cultivated by way of non-apprehension. The branch of enlightenment of discriminating dharma, the branch of enlightenment of diligence, the branch of enlightenment of joy, the branch of enlightenment of serenity, the branch of enlightenment of samadhi, the branch of enlightenment of equanimity, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, being completely transformed by abandonment, this too is cultivated by way of non-apprehension. Subhuti, this too is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: the Noble Eightfold Path. What are they? Right View, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, being completely transformed by abandonment, this too is cultivated by way of non-apprehension. Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, Right Samadhi, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, being completely transformed by abandonment, this too is cultivated by way of non-apprehension. Subhuti, this too is a Bodhisattva
Tibetan
པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོག་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཟད་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སྐྱེ
Chinese
是菩萨大菩萨的大乘。饶益，此外菩萨大菩萨的大乘是这样，即三种等持。三种是什么呢？空性的等持，无相的等持，以及无愿的等持。其中，什么是空性的等持呢？对一切法以自性为空性而各自了知的，心安住的解脱之门，即是空性。这被称为空性的等持。其中，什么是无相的等持呢？对一切法以无相而各自了知的，心安住的解脱之门，即是无相。这被称为无相的等持。其中，什么是无愿的等持呢？对一切法以无所作为而各自了知的，心安住的解脱之门，即是无愿。这被称为无愿的等持。这三种解脱之门即是三种等持。饶益，这也是菩萨大菩萨的大乘。饶益，此外菩萨大菩萨的大乘是这样，即十一种知。十一种是什么呢？知痛苦，知集起，知灭，知道，知尽，知不生，知法，知随行，知世俗，知完全熟悉，以及如其声知。其中，什么是知痛苦呢？知痛苦不生，这便是知痛苦。其中，什么是知集起呢？知集起应断除，这便是知集起。其中，什么是知灭呢？知痛苦灭，这便是知灭。其中，什么是知道呢？知实现灭，这便是知道。其中，什么是知尽呢？知贪欲、嗔恨和愚痴灭尽，这便是知尽。其中，什么是知不生呢？不生
English
It is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: namely, three samadhis. What are the three? The samadhi of emptiness, the samadhi of signlessness, and the samadhi of wishlessness. Among these, what is the samadhi of emptiness? It is the mind abiding, separately cognizing all dharmas as empty of their own nature, which is the gate of liberation, emptiness. This is called the samadhi of emptiness. Among these, what is the samadhi of signlessness? It is the mind abiding, separately cognizing all dharmas as signless, which is the gate of liberation, signlessness. This is called the samadhi of signlessness. Among these, what is the samadhi of wishlessness? It is the mind abiding, separately cognizing all dharmas as without manifestation, which is the gate of liberation, wishlessness. This is called the samadhi of wishlessness. These three gates of liberation are the three samadhis. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: namely, eleven knowledges. What are the eleven? Knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion, knowing non-arising, knowing the Dharma, knowing the subsequent course, knowing convention, knowing complete familiarity, and knowing exactly as it sounds. Among these, what is knowing suffering? It is knowing that suffering does not arise, this is knowing suffering. Among these, what is knowing the origin? It is knowing that the origin should be abandoned, this is knowing the origin. Among these, what is knowing cessation? It is knowing that suffering ceases, this is knowing cessation. Among these, what is knowing the path? It is knowing that cessation is realized, this is knowing the path. Among these, what is knowing exhaustion? It is knowing that desire, hatred, and delusion are exhausted, this is knowing exhaustion. Among these, what is knowing non-arising? Non-arising