Tibetan
་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་མི་རྟག་ པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་རྟག་པ་ནས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདྲིས་པ་ཤེས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་ག
Chinese
对于不生之智是什么呢？即对于不生之法有所了知的智慧，这就是不生之智。什么是法之智呢？即对于五蕴之法进行辨别的智慧，这就是法之智。什么是随行之智呢？即从眼睛无常，到耳朵、鼻子、舌头、身体、意识无常，再到五蕴、十八界、十二处、十二缘起各自以及总合，对于这些能够如实了知的智慧，这就是随行之智。什么是世俗之智呢？即以心来了解其他众生和个体的内心，这就是世俗之智。什么是完全熟悉之智呢？即对于道路完全熟悉的智慧，这就是熟悉之智。什么是如语之智呢？即对于如来的一切相智之智慧，也以不执著的方式来了解的智慧，这就是所谓的如语之智。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：有三种根，哪三种呢？即未知能知根、已知根、已知护根。 什么是未知能知根呢？即对于尚未证悟的学人来说，他们的信根、精进根、念根、定根、慧根，能够完全显现且调伏的，这就是未知能知根。 什么是已知根呢？即对于具有一切知识的学人来说，他们的信根、精进根、念根、定根、慧根，能够显现且调伏的，这就是已知根。 什么是已知护根呢？即对于无学之人，阿罗汉、独觉、菩萨以及如来
English
What is the wisdom of non-arising? It is the wisdom that knows that things do not arise. This is the wisdom of non-arising. What is the wisdom of Dharma? It is the wisdom that discerns the Dharma of the five aggregates. This is the wisdom of Dharma. What is the wisdom of following? It is the wisdom that knows that the eye is impermanent, and so on, to the ear, nose, tongue, body, and mind being impermanent, and then to the five aggregates, the eighteen realms, the twelve sources, and the twelve links of dependent origination, both individually and collectively. This is the wisdom of following. What is conventional wisdom? It is the wisdom that knows the minds of other beings and individuals by mind. This is conventional wisdom. What is the wisdom of complete familiarity? It is the wisdom that is completely familiar with the path. This is the wisdom of familiarity. What is the wisdom of as-it-is speech? It is the wisdom that knows the wisdom of the Tathagata's all-knowingness in a non-attached way. This is called the wisdom of as-it-is speech. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: There are three faculties. What are the three? They are the faculty of making the unknown known, the faculty of knowing, and the faculty of protecting the known. What is the faculty of making the unknown known? It is the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom that are fully manifest and subdue those who are learners who have not yet attained realization. This is called the faculty of making the unknown known. What is the faculty of knowing? It is the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom that are manifest and subdue those learners who possess all knowledge. This is called the faculty of knowing. What is the faculty of protecting the known? It is the faculty of the non-learner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and the Tathagata.
Tibetan
ཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་ པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབས་པ་དང་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡ
Chinese
逝者们的信力，精进力，念力，定力，慧力是什么呢？ 善现，这被称为守护一切智的力。 善现，这也是以不缘的理趣，菩萨摩诃萨的大乘。 善现，此外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：三种等持。 三种是什么呢？ 有寻有伺的等持，无寻唯伺的等持，无寻无伺的等持。 什么是所谓的有寻有伺的等持呢？ 善现，于此菩萨摩诃萨远离诸欲，远离罪恶不善之法，有寻有伺，从远离所生的喜和乐，于初禅中安住，这被称为有寻有伺的等持。 什么是所谓的无寻唯伺的等持呢？ 初禅和二禅之间是什么，这被称为无寻唯伺的等持。 什么是所谓的无寻无伺的等持呢？ 从二禅到无所有处之间的等至是什么，这被称为无寻无伺的等持。 善现，这也是以不缘的理趣，菩萨摩诃萨的大乘。 善现，此外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：十随念。 十是什么呢？ 念佛，念法，念僧，念戒，念舍，念天，念寂静，念死，念身，念出入息。 善现，这
English
What are the powers of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom of the departed ones? Subhuti, this is called the power of guarding all knowledge. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva by way of non-objectification. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is as follows: three samadhis. What are the three? The samadhi with vitarka and vicara, the samadhi without vitarka but with only vicara, and the samadhi without vitarka and without vicara. What is the samadhi with vitarka and vicara? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva dwells, having attained the first dhyana, which is born of detachment, with joy and bliss, being detached from desires and detached from evil and unwholesome dharmas, with vitarka and vicara. This is called the samadhi with vitarka and vicara. What is the samadhi without vitarka but with only vicara? Whatever is between the first dhyana and the second dhyana, this is called the samadhi without vitarka but with only vicara. What is the samadhi without vitarka and without vicara? Whatever is the attainment from the second dhyana up to the sphere of neither perception nor non-perception, this is called the samadhi without vitarka and without vicara. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva by way of non-objectification. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is as follows: the ten recollections. What are the ten? Recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha, recollection of morality, recollection of generosity, recollection of the deities, recollection of peace, recollection of death, recollection of the body, and recollection of breathing in and out. Subhuti, this