Tibetan
བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། བྱང་ཕྱོགས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། འོག་གི་ཕྱོགས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱོགས་མཚམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་མཐའ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབུས་མེད་དོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་དབུས་མེད་ལ་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་འོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོར་བ་དང༌། སྤངས་པ་དང་བཏང་བའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད། འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད། འདུ་བྱེད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་འདས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་པ་ལ་མ་འོངས་པ་མི་དམིགས། མ་འོངས་པ་ལ་འདས་པ་མི་དམིགས། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་དམིགས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སྟོང་
Chinese
བྱའོ། །那么什么是空性空性呢？因为没有常住，也没有坏灭，所以诸法空性的空性，就是空性空性。为什么呢？因为它的自性就是那样，所以这叫做空性空性。那么什么是大空性呢？因为没有常住，也没有坏灭，所以东方被东方空，南方被南方空，西方被西方空，北方被北方空，下方的方向被下方的方向空，上方的方向被上方的方向空，方隅被方隅空。为什么呢？因为它的自性就是那样，所以这叫做大空性。那么什么是胜义空性呢？胜义是指涅槃。那么因为没有常住，也没有坏灭，所以涅槃也被涅槃空。为什么呢？因为它的自性就是那样，所以这叫做胜义空性。那么什么是有为空性呢？有为是指欲界、色界和无色界。那么因为没有常住，也没有坏灭，所以欲界被欲界空，色界被色界空，无色界被无色界空。为什么呢？因为它的自性就是那样，所以这叫做有为空性。那么什么是无为空性呢？无为是指没有生、没有灭、没有从住而改变的，这叫做无为。那么因为没有常住，也没有坏灭，所以无为被无为空。为什么呢？因为它的自性就是那样，所以这叫做无为空性。那么什么是超越边际的空性呢？对于什么不执著边际，这叫做超越边际。那么因为没
English
Okay. So, what is emptiness emptiness? Because there is no permanence and no destruction, the emptiness of whatever is the emptiness of all phenomena is emptiness emptiness. Why is that? Because that is its nature, so this is called emptiness emptiness. So, what is great emptiness? Because there is no permanence and no destruction, the east is empty by the east, the south is empty by the south, the west is empty by the west, the north is empty by the north, the direction below is empty by the direction below, the direction above is empty by the direction above, the intermediate directions are empty by the intermediate directions. Why is that? Because that is its nature, so this is called great emptiness. So, what is ultimate emptiness? Ultimate is said to be nirvana. So, because there is no permanence and no destruction, that nirvana is also empty by nirvana. Why is that? Because that is its nature, so this is called ultimate emptiness. So, what is conditioned emptiness? Conditioned is said to be the desire realm, the form realm, and the formless realm. So, because there is no permanence and no destruction, the desire realm is empty by the desire realm, the form realm is empty by the form realm, the formless realm is empty by the formless realm. Why is that? Because that is its nature, so this is called conditioned emptiness. So, what is unconditioned emptiness? Unconditioned is said to be that which has no birth, no cessation, and no change from abiding, this is called unconditioned. So, because there is no permanence and no destruction, the unconditioned is empty by the unconditioned. Why is that? Because that is its nature, so this is called unconditioned emptiness. So, what is emptiness that transcends limits? That to which no limit is apprehended is called that which transcends limits. So, because there is no perma
Chinese
由于没有恒常的住处，也没有坏灭，因此超越边际的以超越边际的空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这被称为超越边际的空性。那么，没有起始和终结的空性是什么呢？对于什么没有起始和终结的执着，那么它就没有中间。对于什么没有起始，没有中间，并且没有终结的执着，那么它的行进不被执着，它的到来也不被执着。由于没有恒常的住处，也没有坏灭，因此没有起始和终结的以没有起始和终结的空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这被称为没有起始和终结的空性。那么，没有舍弃的空性是什么呢？对于任何法都没有舍弃，所谓舍弃，就是舍弃、抛弃和放下。由于没有恒常的住处，也没有坏灭，因此没有舍弃的以没有舍弃的空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这被称为没有舍弃的空性。那么，自性空性是什么呢？无论是有为法还是无为法，所有法的自性是什么，那不是声闻所造作的，不是独觉所造作的，也不是如来应供正等觉所造作的。由于没有恒常的住处，也没有坏灭，因此自性以自性空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这被称为自性空性。那么，一切法空性是什么呢？所谓一切法，就是色、受、想、行、识，以及眼、耳、鼻、舌、身、意，以及色、声、香、味、触、法，以及眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，以及眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触
English
Because there is no permanent dwelling and no destruction, the transcendence of extremes is empty by the transcendence of extremes. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of transcendence of extremes. So, what is the emptiness that has no beginning and no end? For what there is no attachment to beginning and end, then it has no middle. For what there is no beginning, no middle, and no attachment to the end, then its going is not attached, and its coming is not attached. Because there is no permanent dwelling and no destruction, the absence of beginning and end is empty by the absence of beginning and end. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of no beginning and no end. So, what is the emptiness of non-abandonment? For any dharma there is no abandonment, what is called abandonment is abandoning, forsaking, and letting go. Because there is no permanent dwelling and no destruction, the non-abandonment is empty by the non-abandonment. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of non-abandonment. So, what is the emptiness of self-nature? Whether it is conditioned or unconditioned, whatever is the self-nature of all dharmas, that is not made by the Shravakas, not made by the Pratyekabuddhas, and not made by the Tathagata Arhat Samyaksambuddhas. Because there is no permanent dwelling and no destruction, self-nature is empty by self-nature. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of self-nature. So, what is the emptiness of all dharmas? What is called all dharmas are form, feeling, perception, formations, consciousness, as well as eye, ear, nose, tongue, body, mind, as well as form, sound, smell, taste, touch, dharma, as well as eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, as well as eye contact, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, mind contact.
Chinese
触和眼睛的聚集而产生的触所生之受，以及耳朵的聚集而产生的触所生之受，以及鼻子的聚集而产生的触所生之受，以及舌头的聚集而产生的触所生之受，以及身体的聚集而产生的触所生之受，以及意识的聚集而产生的触所生之受，以及有色的法，以及无色的法，以及有为法，以及无为法，这些被称为一切法。因为其中没有恒常住留，也没有坏灭，所以一切法为空性。为什么呢？因为它的自性就是如此。这被称为一切法空性。什么是自性空性呢？色是坏灭的自性，受是领受的自性，想是执取的自性，行是显现造作的自性，识是识别的自性。因此，因为没有恒常住留，也没有坏灭，所以有为法的自性，以及无为法的自性，这些法的自性为空性。为什么呢？因为它们的自性就是如此。这被称为自性空性。什么是不见空性呢？对于什么不见过去，不见未来，也不见现在。为什么呢？因为过去不见未来，未来不见过去，现在也不见 过去和未来，过去和未来也不见现在。因为没有恒常住留，也没有坏灭，所以这些不见就是不见空性。为什么呢？因为它的自性就是如此。这被称为不见空性。什么是无实物自性空性呢？由组合产生的诸法的自性不是存在的，因为是缘起法。因为没有恒常住留，也没有坏灭，所以组合为空性。
English
Contact and the feeling arising from contact due to the aggregation of the eye, and the feeling arising from contact due to the aggregation of the ear, and the feeling arising from contact due to the aggregation of the nose, and the feeling arising from contact due to the aggregation of the tongue, and the feeling arising from contact due to the aggregation of the body, and the feeling arising from contact due to the aggregation of the mind, and forms that have form, and dharmas that are without form, and conditioned dharmas, and unconditioned dharmas, these are called all dharmas. Because there is no permanence and no destruction, all dharmas are empty of all dharmas. Why is that? Because that is its nature. This is called the emptiness of all dharmas. What is the emptiness of self-nature? Form is the nature of destruction, feeling is the nature of experiencing, perception is the nature of grasping, formation is the nature of manifest formation, and consciousness is the nature of distinguishing. Therefore, because there is no permanence and no destruction, the nature of conditioned dharmas, and the nature of unconditioned dharmas, the self-nature of these dharmas is empty of self-nature. Why is that? Because that is their nature. This is called the emptiness of self-nature. What is the emptiness of non-apprehension? That for which the past is not apprehended, the future is not apprehended, and the present is not apprehended. Why is that? Because the future is not apprehended in the past, the past is not apprehended in the future, and the present is not apprehended in the past and the future, and the present is not apprehended in the past and the future. Because there is no permanence and no destruction, these non-apprehensions are empty of non-apprehension. Why is that? Because that is its nature. This is called the emptiness of non-apprehension. What is the emptiness of the nature of non-entity? The nature of the dharmas arising from combination is not existent, because they are dependently originated. Because there is no permanence and no destruction, combination is empty of combination.