Tibetan
ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ཡང་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་བརྗོད་དོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ་གཞན་གྱིས་ མ་བྱས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཐུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འཇིག་པ
Chinese
哦。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。这被称为无事物自性空性。 第十六品。什么是事物空性呢？所谓事物，是指能取蕴。因为不是恒常存在，也不是坏灭的缘故，所以事物也是以事物而空的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。这被称为事物空性。什么是无事物空性呢？所谓无事物，是指非和合。因为不是恒常存在，也不是坏灭的缘故，所以无事物也是以无事物而空的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。这被称为无事物空性。什么是自性空性呢？自性是因为不是由知和见所造作，所以是不颠倒的自性。因为不是恒常存在，也不是坏灭的缘故，所以自性是以自性而空的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。这被称为自性空性。什么是他性空性呢？如来们出现也好，不出现也好，诸法的法住性，以及法的法界，以及法决定性，以及如是性，以及非异如是性，以及真实之际，这些都是安住的，不是由他所造作的。因为不是恒常存在，也不是坏灭的缘故，所以它是以它而空的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。这被称为他性空性。 善现，这被称为菩萨摩诃萨的大乘，是智慧的积聚。 福德的积聚。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：名为勇猛行之三摩地，名为宝印之三摩地，名为狮子嬉戏之三摩地，名为善月之三摩地，名为月幢顶之三摩地
English
O. What is the reason for that? Because its nature is such. This is called the emptiness of the nature of non-things. Sixteenth fascicle. What is the emptiness of things? The so-called things refer to the aggregates of the near-taker. Because it is not permanent and not destructible, that thing is also empty by things. What is the reason for that? Because its nature is such. This is called the emptiness of things. What is the emptiness of non-things? The so-called non-things refer to the unconditioned. Because it is not permanent and not destructible, that non-thing is also empty by non-things. What is the reason for that? Because its nature is such. This is called the emptiness of non-things. What is the emptiness of self-nature? Self-nature is the non-inverted nature because it is not made by knowledge and seeing. Because it is not permanent and not destructible, self-nature is empty by self-nature. What is the reason for that? Because its nature is such. This is called the emptiness of self-nature. What is the emptiness of other-nature? Whether the Tathagatas appear or not, the abiding nature of the dharmas, as well as the dharma-dhatu of the dharmas, as well as the determination of the dharmas, as well as suchness, as well as non-different suchness, as well as the ultimate reality, these are abiding and not made by others. Because it is not permanent and not destructible, it is empty by it. What is the reason for that? Because its nature is such. This is called the emptiness of other-nature. Subhuti, this is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, which is the accumulation of wisdom. The accumulation of merit. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the samadhi called Heroic Progress, the samadhi called Precious Seal, the samadhi called Lion's Play, the samadhi called Good Moon, the samadhi called Moon Banner Top
Chinese
智的等持，以及名为一切法中最极超胜的等持，以及名为顶髻遍观的等持，以及名为于法界中决定的等持，以及名为决定胜幢顶的等持，以及名为金刚的等持，以及名为一切法上坚固印的等持，以及名为如等持之王般善住的等持，以及名为光芒普照的等持，以及名为军队遍布的等持，以及名为真实超胜的等持，以及名为于决定语无疑入的等持，以及名为于俗语中真实入的等持，以及名为于方所遍观的等持，以及名为手印完全执持的等持，以及名为无有退失的等持，以及名为一切法真实聚集如海印的等持，以及名为虚空广大充满的等持，以及名为金刚坛城的等持，以及名为具光辉的等持，以及名为无量显现的等持，以及名为无有贪著与障碍的等持，以及名为一切法之入已断的等持，以及名为舍离烦恼的等持，以及名为种种显现的等持，以及名为无有寻觅的等持，以及名为不依于处的等持，以及名为无有心的等持，以及名为无垢灯的等持，以及名为光明无边的等持，以及名为光明作的等持，以及名为普遍显现的等持，以及名为清净殊胜的等持，以及名为光明无垢的等持，以及名为令欢喜的等持，以及名为电灯的等持，以及名为无尽知的等持，以及名为不动摇的等持，以及名为坏灭
English
The samadhi of wisdom, and the samadhi called "exceedingly superior to all dharmas," and the samadhi called "completely viewing the crown of the head," and the samadhi called "certainty in the realm of dharma," and the samadhi called "certain victory banner crest," and the samadhi called "vajra," and the samadhi called "firm seal on all dharmas," and the samadhi called "well-established like the king of samadhi," and the samadhi called "radiating light," and the samadhi called "army completely arrayed," and the samadhi called "truly superior," and the samadhi called "entering without doubt into definite words," and the samadhi called "truly entering into conventional language," and the samadhi called "completely viewing directions," and the samadhi called "completely holding the mudra," and the samadhi called "without deterioration," and the samadhi called "ocean seal of the true gathering of all dharmas," and the samadhi called "filling the vastness of space," and the samadhi called "vajra mandala," and the samadhi called "possessing splendor," and the samadhi called "appearing immeasurably," and the samadhi called "without attachment and obscuration," and the samadhi called "cessation of the entry of all dharmas," and the samadhi called "abandoning afflictions," and the samadhi called "manifesting in various ways," and the samadhi called "without seeking," and the samadhi called "not relying on a place," and the samadhi called "without mind," and the samadhi called "stainless lamp," and the samadhi called "light without limit," and the samadhi called "making light," and the samadhi called "universally appearing," and the samadhi called "pure and supreme," and the samadhi called "light without stain," and the samadhi called "causing joy," and the samadhi called "electric lamp," and the samadhi called "inexhaustible knowledge," and the samadhi called "unwavering," and the samadhi called "destruction"