Tibetan
་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མིང་དང་ མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འགལ་པ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཐུན་ པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡུལ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྷར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྩེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་ བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འཕགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ
Chinese
无有之名为三摩地，日之灯名为三摩地，月无垢名为三摩地，清净极显现名为三摩地，显现为三摩地，作业为三摩地，智慧穗名为三摩地，如金刚名为三摩地，心安住为三摩地，普光明为三摩地，善妙安住为三摩地，珍宝无量名为三摩地，正法印名为三摩地，诸法平等性名为三摩地，舍弃喜乐名为三摩地，诸法充满圣者名为三摩地，散布为三摩地，善分别诸法之语为三摩地，文字分别安立为三摩地，离文字为三摩地，断除所缘为三摩地，无有变异为三摩地，无有相状为三摩地，于无名与无相无有进入名为三摩地，于无处而行名为三摩地，离翳障为三摩地，具有行持为三摩地，无有行持为三摩地，超越所缘为三摩地，成为一切功德之聚名为三摩地，无心而住名为三摩地，善妙之花增长广大名为三摩地，具有菩提分名为三摩地，无边无畏名为三摩地，不平等与平等名为三摩地，超越一切法名为三摩地，完全断除名为三摩地，遣除薄雾名为三摩地，于处所无有作为名为三摩地，一者
English
The samadhi called "Without Being." The samadhi called "Lamp of the Sun." The samadhi called "Moon Without Stain." The samadhi called "Clearly Manifesting Purity." The samadhi called "Making Manifest." The samadhi called "Performing Action." The samadhi called "Wisdom Sprout." The samadhi called "Like a Vajra." The samadhi called "Mind Abiding." The samadhi called "All-Illuminating." The samadhi called "Well-Established." The samadhi called "Infinite Jewel." The samadhi called "Seal of the Holy Dharma." The samadhi called "Equality of All Dharmas." The samadhi called "Abandoning Joy." The samadhi called "All Dharmas Filled with the Noble Ones." The samadhi called "Scattering." The samadhi called "Clearly Differentiating the Words of All Dharmas." The samadhi called "Distinctly Arranging Letters." The samadhi called "Separate from Letters." The samadhi called "Cutting Off the Object of Focus." The samadhi called "Without Change." The samadhi called "Without Form." The samadhi called "Without Entering into Name and Sign." The samadhi called "Acting Without a Place." The samadhi called "Free from Haze." The samadhi called "Possessing Conduct." The samadhi called "Without Conduct." The samadhi called "Transcending the Realm." The samadhi called "Becoming a Collection of All Qualities." The samadhi called "Abiding Without Mind." The samadhi called "The Auspicious Flower Grows and Increases." The samadhi called "Possessing the Limbs of Enlightenment." The samadhi called "Limitless Confidence." The samadhi called "Unequal and Equal." The samadhi called "Transcending All Dharmas." The samadhi called "Completely Cutting Off." The samadhi called "Dispelling Mist." The samadhi called "Without Action in a Place." The samadhi called "One."
Chinese
名为种种庄严之等持，名为种种现证之等持，名为成为一之等持，名为无有弃舍之等持，名为以证悟而通达一切有之基础之等持，名为入于名相与声音之等持，名为远离声音韵律之文字之等持，名为明灯燃烧之等持，名为清净一切相之等持，名为无有现前所缘之等持，名为具足一切殊胜之等持，名为于一切乐与苦无有现前欢喜之等持，名为无尽宝箧之等持，名为陀罗尼之智慧之等持，名为如实遣除一切正与邪之等持，名为如实寂灭一切违背与阻碍之等持，名为无有顺与违之等持，名为无垢光明之等持，名为具有精华之等持，名为无垢圆满月之光明之等持，名为大庄严之等持，名为于一切相中作光之等持，名为等持平等性之等持，名为具有无尘且离尘之体性之等持，名为无有烦恼而如实趣入之等持，名为一切具有烦恼者无有烦恼而如实趣入之等持，名为勤奋于无有处所目标之等持，名为安住于如是性且无心之等持，名为如实遣除身体之过患之等持，名为语之过患完全摧毁而成为虚空天之等持，名为如虚空般无有积聚而解脱且无有染污之等持。彼为名为勇猛行者
English
The samadhi called manifold adornment, the samadhi called manifold manifestation, the samadhi called becoming one, the samadhi called without abandonment, the samadhi called comprehending all the bases of existence through realization, the samadhi called entering into signs and sounds, the samadhi called being separated from the letters of sound and melody, the samadhi called the burning lamp, the samadhi called completely purifying characteristics, the samadhi called without manifest object of focus, the samadhi called possessing all supreme aspects, the samadhi called without manifest joy in all happiness and suffering, the samadhi called inexhaustible treasure chest, the samadhi called wisdom of dharani, the samadhi called truly eliminating all right and wrong, the samadhi called truly pacifying all opposition and obstruction, the samadhi called without concord and discord, the samadhi called stainless light, the samadhi called possessing essence, the samadhi called the light of the stainlessly full moon, the samadhi called great adornment, the samadhi called making light in all aspects, the samadhi called samadhi equality, the samadhi called possessing the nature of being without dust and being separated from dust, the samadhi called truly engaging without afflictions, the samadhi called all those with afflictions truly engaging without afflictions, the samadhi called striving for the absence of a place as a target, the samadhi called abiding in suchness and being without mind, the samadhi called truly eliminating the faults of the body, the samadhi called the faults of speech being completely destroyed and becoming the sky god, the samadhi called being liberated and without defilement because it is like the sky without accumulation. That is called the courageous goer.
Chinese
何为广大之等持？即以任一等持而行于一切等持之行境，此乃名为勇猛行之等持。何为名为宝印之等持？即以任一等持而使一切等持如被增广，此乃名为宝印之等持。何为名为狮子嬉戏之等持？即安住于任一等持，且为一切等持之嬉戏，此乃名为狮子嬉戏之等持。何为名为妙月之等持？即安住于任一等持，且照亮一切等持，此乃名为妙月之等持。何为名为月幢顶之等持？即此等持乃执持一切等持之幢，此乃名为月幢顶之等持。 何为名为超胜一切法之等持？即安住于任一等持，且为一切等持之最胜，此乃名为超胜一切法之等持。何为名为顶髻遍观之等持？即安住于任一等持，且遍观一切等持之顶髻，此乃名为顶髻遍观之等持。何为名为于法界中决定之等持？即安住于任一等持，且于法界中进行思择，此乃名为于法界中决定之等持。何为名为决定幢顶之等持？即安住于任一等持，且决定执持一切等持之幢，此乃名为决定幢顶之等持。何为名为金刚之等持？即安住于任一等持，且不为一切等持所摧毁，此乃名为金刚之等持。何为名为入一切法之印之等
English
What is the samadhi of vastness? It is the one that engages in the realm of all samadhis through any samadhi. This is the samadhi called "Going Forth Bravely." What is the samadhi called "Precious Seal"? It is the one that makes all samadhis appear as if they have been expanded through any samadhi. This is the samadhi called "Precious Seal." What is the samadhi called "Lion's Play"? It is the one that abides in any samadhi and is the play of all samadhis. This is the samadhi called "Lion's Play." What is the samadhi called "Excellent Moon"? It is the one that abides in any samadhi and illuminates all samadhis. This is the samadhi called "Excellent Moon." What is the samadhi called "Moon Banner Pinnacle"? It is the one that holds the banner of all samadhis. This is the samadhi called "Moon Banner Pinnacle." What is the samadhi called "Exceedingly Superior to All Dharmas"? It is the one that abides in any samadhi and is manifestly superior to all samadhis. This is the samadhi called "Exceedingly Superior to All Dharmas." What is the samadhi called "Complete View of the Crown of the Head"? It is the one that abides in any samadhi and completely views the crown of the head of all samadhis. This is the samadhi called "Complete View of the Crown of the Head." What is the samadhi called "Certainty in the Realm of Dharma"? It is the one that abides in any samadhi and goes to contemplate the realm of dharma. This is the samadhi called "Certainty in the Realm of Dharma." What is the samadhi called "Certain Banner Pinnacle"? It is the one that abides in any samadhi and certainly holds the banner of all samadhis. This is the samadhi called "Certain Banner Pinnacle." What is the samadhi called "Vajra"? It is the one that abides in any samadhi and cannot be destroyed by all samadhis. This is the samadhi called "Vajra." What is the samadhi called "Seal of Entering All Dharmas"?