Tibetan
་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་བར་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ལ་གནས་ན། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་གང་ ལ་ཡང་ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། མདུན་དུ་བགྱིས་པ། ཚད་མ་མཆིས་པར་ངེས་པ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་
Chinese
以及受、想、行，以及识，是不执取的。那是什么缘故呢？因为没有对色的执取，那也不是色，因为是自性空性的缘故。受、想、行，以及识，没有完全执取，那也不是识，因为是自性空性的缘故。同样，真如际的中间也是不执取的。那是什么缘故呢？因为没有对真如际的执取，那也不是真如际，因为是自性空性的缘故。般若波罗蜜多也是因为自性空的缘故而不执取。世尊，如果菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执著于我和我所的心安住于真如际之间，那么他就是在修行显现真如际，而不是舍弃般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？因为修行显现的菩萨摩诃萨不会被般若波罗蜜多所摄持，不会入于般若波罗蜜多的瑜伽，如果没有圆满般若波罗蜜多，就不会生起一切种智。世尊，如此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应当完全观察一切法为自性空性，无论如何也不要让心散乱于任何法，应当如此完全观察。世尊，这是菩萨摩诃萨的等持轮，名为不执取一切法，是广大的、宽阔的、前进的、确定为无量的，不被声闻和独觉所夺取的。修行此等持轮的菩萨摩诃萨，将会生起一切种智。
English
And feeling, perception, formations, and consciousness are not apprehended. Why is that? Because whatever does not apprehend form is not form, because of its intrinsic emptiness. Whatever does not fully apprehend feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness, because of its intrinsic emptiness. Likewise, the interval between the limits of reality is not apprehended. Why is that? Because whatever does not apprehend the limits of reality is not the limits of reality, because of its intrinsic emptiness. The Perfection of Wisdom is also not apprehended because of its intrinsic emptiness. Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, dwells with a mind that clings to self and what belongs to self due to unskilled means, then he is practicing the manifestation of the limits of reality, not abandoning the Perfection of Wisdom. Why is that? Because a Bodhisattva Mahasattva who practices manifestation will not be fully grasped by the Perfection of Wisdom, will not enter into the yoga of the Perfection of Wisdom, and will not arise into omniscience without perfecting the Perfection of Wisdom. Blessed One, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should fully examine all phenomena as intrinsically empty, and in whatever way, he should fully examine so that the mind does not wander to any phenomenon. Blessed One, this is the Samadhi Mandala of the Bodhisattva Mahasattva, called non-apprehension of all phenomena, which is vast, extensive, advanced, determined to be immeasurable, and cannot be stolen by all Hearers and Solitary Buddhas. A Bodhisattva Mahasattva who practices this Samadhi Mandala will arise into omniscience.
Tibetan
བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མར་གཟུང་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལགས་སོ། །མཚན་མ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སྣ་ནི་མཚན་མའོ། །ལྕེ་ནི་མཚན་མའོ།། ལུས་ནི་མཚན་མའོ། །ཡིད་ནི་མཚན་མའོ། །གཟུགས་ནི་མཚན་མའོ། །སྒྲ་ནི་མཚན་མའོ། །དྲི་ནི་མཚན་མའོ། །རོ་ནི་མཚན་མའོ། །རེག་ནི་མཚན་མའོ། །ཆོས་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་མའོ། །སའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་མཚན་མའོ། །མ་རིག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནི་མཚན་མའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མཚན་མའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོས་ངེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཚན་མར་གཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་བསྟན་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། མོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འཇལ་བ་དང༌། དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་མ་ལགས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པར་གཟུང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མ་མཆིས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།
Chinese
又，一切相智，也是因为内空性之故，以及外空性之故，以及内外空性之故，以及空性空性之故，以及大空性之故，以及胜义空性之故，以及有为法空性之故，以及无为法空性之故，以及超越边际空性之故，以及无始无终空性之故，以及无舍弃空性之故，以及自性空性之故，以及一切法空性之故，以及自相空性之故，以及不可得空性之故，以及无事物自性空性之故，以及事物空性之故，以及无事物空性之故，以及自性自体空性之故，以及他性自体空性之故，都完全不执取，这被称为属于顶的小的所缘和行相的差别。那是因为什么缘故呢？世尊，像这样的一切相智，不应执取为相，相是烦恼。那个相是什么呢？色是相。受是相。想是相。诸行是相。识是相。眼是相。耳是相。鼻是相。舌是相。 身是相。意是相。色是相。声是相。香是相。味是相。触是相。法是相。眼识是相。耳识，鼻识，舌识，身识，意识是相。眼触是相。耳触，鼻触，舌触，身触，意触是相。由眼触所生的感受是相。由耳触所生的感受，由鼻触所生的感受，由舌触所
English
Furthermore, the knowledge of all aspects is also because of the emptiness of the internal, and because of the emptiness of the external, and because of the emptiness of both internal and external, and because of the emptiness of emptiness itself, and because of the emptiness of the great, and because of the emptiness of the ultimate, and because of the emptiness of the conditioned, and because of the emptiness of the unconditioned, and because of the emptiness of transcending extremes, and because of the emptiness of having no beginning and no end, and because of the emptiness of non-abandonment, and because of the emptiness of inherent existence, and because of the emptiness of all phenomena, and because of the emptiness of self-characteristics, and because of the emptiness of non-apprehension, and because of the emptiness of the nature of non-things, and because of the emptiness of things, and because of the emptiness of non-things, and because of the emptiness of one's own nature, and because of the emptiness of the nature of others, it is not completely grasped. This is called the difference in the object and aspect of the small belonging to the peak. Why is that? Blessed One, in this way, the knowledge of all aspects should not be taken as a sign, for a sign is an affliction. And what is that sign? Form is a sign. Feeling is a sign. Perception is a sign. Formations are signs. Consciousness is a sign. The eye is a sign. The ear is a sign. The nose is a sign. The tongue is a sign. The body is a sign. The mind is a sign. Form is a sign. Sound is a sign. Smell is a sign. Taste is a sign. Touch is a sign. Phenomena are signs. Eye consciousness is a sign. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness are signs. Eye contact is a sign. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, mind contact are signs. The feeling arising from eye contact is a sign. The feeling arising from ear contact, the feeling arising from nose contact, the feeling arising from tongue
Chinese
耳根接触所生的感觉，身体聚集接触所生的感觉，以及意识聚集接触所生的感觉，都是相。地的界是相。水的界是相。火的界、风的界、虚空的界、以及识的界都是相。无明是相。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是相。布施的到彼岸是相。持戒的到彼岸、忍辱的到彼岸、精进的到彼岸、禅定的到彼岸、智慧的到彼岸是相。内空性是相。外空性、内外空性是相。无事物的自性空性之间是相。四念住是相。四正断、神足、根、力、七菩提分、 八正道、到彼岸、神通、文字、十力、四无畏、四无碍解、佛的不共法、空性、无相、无愿、法界、法性之法决定、真实之际是相，这些被称为烦恼。如果智慧到彼岸也被认为是相，那么，普遍游行者鬘示教中，就不会对一切智智生起信心。什么是信心呢？就像这样，对智慧到彼岸生起胜解，以及证悟、信解、作意、衡量、观察，这些也不是相的方式，也不是无相的方式，而是这样以无相的方式执取。这样，因为没有以相和无相完全执取，所以说不是完全执取。
English
The feeling arising from contact with the ear, the feeling arising from contact with the body's aggregation, and the feeling arising from contact with the mind's aggregation are all signs. The earth element is a sign. The water element is a sign. The fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element are all signs. Ignorance is a sign. Actions, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death are signs. Giving to the other shore is a sign. Morality to the other shore, patience to the other shore, diligence to the other shore, meditation to the other shore, wisdom to the other shore are signs. Inner emptiness is a sign. Outer emptiness, inner and outer emptiness are signs. The emptiness of the nature of non-things in between is a sign. The four mindfulnesses are signs. The four complete abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the seven branches of enlightenment, The eightfold noble path, the perfections, the superknowledges, the letters, the ten powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, the unmixed qualities of the Buddha, emptiness, signlessness, wishlessness, the realm of reality, the certainty of phenomena in suchness, the limit of reality are signs; these are said to be afflictions. If the Perfection of Wisdom is also regarded as a sign, then, in this teaching of the wandering garland-wearer, faith in the omniscient wisdom will not arise. What is faith? It is like this: generating manifest faith in the Perfection of Wisdom, as well as realization, conviction, attention, measurement, and examination; these are not in the manner of signs, nor are they in the manner of signlessness, but are thus apprehended in the manner of signlessness. Thus, because there is no complete apprehension in terms of signs and signlessness, it is said that there is no complete apprehension.