Tibetan
ན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
Chinese
那菩萨以般若波罗蜜多行持，不应安住于作意“识无相”中。不应安住于作意“色无愿”中。为何如此？世尊，如此色无愿自性以色无愿自性而空。所谓色无愿自性之空性，彼亦非色无愿自性。空性之外亦无色无愿自性。色无愿自性即是空性，空性即是色无愿自性。世尊，如是，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，不应安住于作意“色无愿”中。感受、想、行蕴、识亦不应安住于作意“无愿”中。为何如此？世尊，如此识无愿自性以识无愿自性而空。所谓识无愿自性之空性，彼亦非识无愿自性。空性之外亦无识无愿自性。识无愿自性即是空性，空性即是识无愿自性。世尊，如是，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，不应安住于作意“识无愿”中。不应安住于作意“色寂静”中。为何如此？世尊，如此色寂静自性以色寂静自性而空。所谓色寂静自性之空性，彼亦非色寂静自性。空性之外亦无色寂静自性。色寂静自性即是空性，空性即是色寂静自性。世尊，如是，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多行持，不应安住于作意“色寂静”中。感受、想、行蕴、识亦不应安住于作
English
That Bodhisattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in making the thought, "Consciousness is without characteristics." He should not abide in making the thought, "Form is without aspiration." Why is that? Blessed One, thus, the very nature of form without aspiration is empty of the very nature of form without aspiration. That which is the emptiness of the very nature of form without aspiration is not the very nature of form without aspiration. Apart from emptiness, there is also no very nature of form without aspiration. The very nature of form without aspiration is emptiness, and emptiness is the very nature of form without aspiration. Blessed One, in that way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in making the thought, "Form is without aspiration." Feeling, perception, formations, and consciousness should also not abide in making the thought, "without aspiration." Why is that? Blessed One, thus, the very nature of consciousness without aspiration is empty of the very nature of consciousness without aspiration. That which is the emptiness of the very nature of consciousness without aspiration is not the very nature of consciousness without aspiration. Apart from emptiness, there is also no very nature of consciousness without aspiration. The very nature of consciousness without aspiration is emptiness, and emptiness is the very nature of consciousness without aspiration. Blessed One, in that way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in making the thought, "Consciousness is without aspiration." He should not abide in making the thought, "Form is secluded." Why is that? Blessed One, thus, the very nature of form being secluded is empty of the very nature of form being secluded. That which is the emptiness of the very nature of form being secluded is not the very nature of form being secluded. Apart from emptiness, there is also no very nature of form being secluded. The very nature of form being secluded is emptiness, and emptiness is the very nature of form being secluded. Blessed One, in that way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in making the thought, "Form is secluded." Feeling, perception, formations, and consciousness should also not abide in making
Chinese
也不应安住于了知。那是什么缘故呢？世尊，譬如这般，识之自性以识之自性而空，识之自性之空性为何，彼亦非识之自性。空性之外亦无识之自性，识之自性即是空性，空性即是识之自性。世尊， 以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于了知识之自性。世尊，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于真如。那是什么缘故呢？世尊，譬如这般，真如以真如而空，真如之空性为何，彼亦非真如。空性之外亦无真如，真如即是空性，空性即是真如。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于真如。同样，不应安住于法性。那是什么缘故呢？世尊，譬如这般，法性以法性而空，法性之空性为何，彼亦非法性。空性之外亦无法性，法性即是空性，空性即是法性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于法性。同样，不应安住于法界。那是什么缘故呢？世尊，譬如这般，法界以法界而空，法界之空性为何，彼亦非法界。空性之外亦无法界，法界即是空性，空性即是法界。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多
English
should not abide in knowing. What is the reason for this? World Honored One, for example, the very nature of consciousness is empty by the very nature of consciousness, and whatever is the emptiness of the very nature of consciousness is not the very nature of consciousness. Apart from emptiness, there is no very nature of consciousness, the very nature of consciousness is emptiness, and emptiness is the very nature of consciousness. World Honored One, In this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in knowing the very nature of consciousness. World Honored One, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in Suchness. What is the reason for this? World Honored One, for example, Suchness is empty by Suchness, and whatever is the emptiness of Suchness is not Suchness. Apart from emptiness, there is no Suchness, Suchness is emptiness, and emptiness is Suchness. World Honored One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in Suchness. Similarly, one should not abide in the nature of Dharma. What is the reason for this? World Honored One, for example, the nature of Dharma is empty by the nature of Dharma, and whatever is the emptiness of the nature of Dharma is not the nature of Dharma. Apart from emptiness, there is no nature of Dharma, the nature of Dharma is emptiness, and emptiness is the nature of Dharma. World Honored One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the nature of Dharma. Similarly, one should not abide in the realm of Dharma. What is the reason for this? World Honored One, for example, the realm of Dharma is empty by the realm of Dharma, and whatever is the emptiness of the realm of Dharma is not the realm of Dharma. Apart from emptiness, there is no realm of Dharma, the realm of Dharma is emptiness, and emptiness is the realm of Dharma. World Honored One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom
Tibetan
ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང༌། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ན། དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །ཚོར
Chinese
以行持不住于法界。如是，亦不住于法无过失性。何以故？世尊，谓法无过失性以法无过失性空，法无过失性之空性，亦非法无过失性。空性之外亦无法无过失性，法无过失性即是空性，空性即是法无过失性。世尊，如是故，菩萨摩诃萨以行持般若波罗蜜多不住于法无过失性。如是，亦不住于真实边际。何以故？世尊，谓真实边际以真实边际空，真实边际之空性，亦非真实边际。空性之外亦无真实边际，真实边际即是空性，空性即是真实边际。世尊，如是故，菩萨摩诃萨以行持般若波罗蜜多不住于真实边际。世尊，复次，若菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多时，以不善巧方便，住于我所及我所事，以心住于色，彼行持色之现前积聚，不行持般若波罗蜜多。若住于受、想、行、识，彼行持识之现前积聚，不行持般若波罗蜜多。何以故？谓行持现前积聚之菩萨摩诃萨，不为般若波罗蜜多所摄持，不入般若波罗蜜多之瑜伽，般若波罗蜜多未圆满，则不生起一切相智。何以故？世尊，谓色是未摄持故。受
English
By practicing, one does not abide in the realm of Dharma. Likewise, one does not abide in the nature of faultlessness of Dharma. Why is that? Blessed One, it is because the faultlessness of Dharma is empty of the faultlessness of Dharma. The emptiness of the faultlessness of Dharma is also not the faultlessness of Dharma. Other than emptiness, there is no faultlessness of Dharma. The faultlessness of Dharma is emptiness, and emptiness is the faultlessness of Dharma. Blessed One, therefore, Bodhisattva Mahasattvas, by practicing Prajnaparamita, do not abide in the faultlessness of Dharma. Likewise, one does not abide in the ultimate reality. Why is that? Blessed One, it is because the ultimate reality is empty of the ultimate reality. The emptiness of the ultimate reality is also not the ultimate reality. Other than emptiness, there is no ultimate reality. The ultimate reality is emptiness, and emptiness is the ultimate reality. Blessed One, therefore, Bodhisattva Mahasattvas, by practicing Prajnaparamita, do not abide in the ultimate reality. Blessed One, furthermore, if Bodhisattva Mahasattvas, while practicing Prajnaparamita, due to unskilled means, abide in what is to be done as self and what belongs to self, and with their minds abide in form, they practice the accumulation of form, but do not practice Prajnaparamita. If they abide in feeling, perception, formations, and consciousness, they practice the accumulation of consciousness, but do not practice Prajnaparamita. Why is that? Because Bodhisattva Mahasattvas who practice accumulation are not fully grasped by Prajnaparamita, and do not enter into the yoga of Prajnaparamita. Without perfecting Prajnaparamita, they will not arise as all-knowing. Why is that? Blessed One, it is because form is not fully grasped. Feeling