Tibetan
ངེས་པར་འབྱེད་པ་བཤད་པ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་བཤད་པ། དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣ་པའི་ཁྱད་པར། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་ པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཟུགས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཚོར་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་ཤེས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡི
Chinese
辨别之说。 辨别之说。 属于暖位的大的所缘和相的差别。 舍利子说：具寿善现，什么是对法的贪执？善现说：具寿舍利子，于此菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，对于色是无常，生起现观，安住，以及遍知；对于是苦，是空，是无我，生起现观，安住，以及遍知；对于色是空性，是无愿，生起现观，安住，以及遍知；对于受，想，行，识是无常，生起现观，安住，以及遍知；对于是苦，是空，是无我，生起现观，安住，以及遍知；对于识是空性，是无愿，生起现观，安住，以及遍知，舍利子，这就是菩萨摩诃萨随顺于法的贪执，是过失。这是就苦谛的方面来说的属于小暖位的所缘和相的差别。色应当这样断除，以此断除色，生起现观，安住，以及遍知；受应当这样断除，以此断除受；想应当这样断除，以此断除想；行应当这样断除，以此断除行；识应当这样断除，以此断除识，生起现观，安住，以及遍知；苦应当这样了知，以此了知苦；集应当这样断除，以此断除集，生起现观，安住，以及遍知，这是就集谛的方面来说的属于暖位的所缘和相的差别。
English
Explanation of Discrimination. Explanation of Discrimination. The difference between the great object and aspect belonging to the heat position. Shariputra said: Venerable Subhuti, what is craving for the Dharma? Subhuti said: Venerable Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he generates direct perception, abides, and fully knows that form is impermanent; he generates direct perception, abides, and fully knows that it is suffering, empty, and selfless; he generates direct perception, abides, and fully knows that form is emptiness and without aspiration; he generates direct perception, abides, and fully knows that feeling, perception, formation, and consciousness are impermanent; he generates direct perception, abides, and fully knows that it is suffering, empty, and selfless; he generates direct perception, abides, and fully knows that consciousness is emptiness and without aspiration. Shariputra, this is the Bodhisattva-Mahasattva's craving for the Dharma, which is a fault. This is the difference between the object and aspect belonging to the small heat position in terms of the truth of suffering. Form should be abandoned in this way, and form should be abandoned in this way, generating direct perception, abiding, and fully knowing; feeling should be abandoned in this way, and feeling should be abandoned in this way; perception should be abandoned in this way, and perception should be abandoned in this way; formations should be abandoned in this way, and formations should be abandoned in this way; consciousness should be abandoned in this way, and consciousness should be abandoned in this way, generating direct perception, abiding, and fully knowing; suffering should be fully known in this way, and suffering should be fully known in this way; accumulation should be abandoned in this way, and accumulation should be abandoned in this way, generating direct perception, abiding, and fully knowing. This is the difference between the object and aspect belonging to the heat position in terms of the truth of accumulation.
Tibetan
ན་ནོ། །འགོག་པ་འདི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལམ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལམ་འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་
Chinese
如是。应如是现证止灭。此为现证止灭，应如是修习道。此为修习道，此乃一切烦恼，此乃清净。此等法应受持，此等法不应受持。于此应行，于此不应行。此等道应修习，此等不应修习。此是菩萨之学，此非学。此是菩萨之布施波罗蜜多，此是持戒波罗蜜多，此是忍辱波罗蜜多，此是精进波罗蜜多，此是静虑波罗蜜多，此是智慧波罗蜜多。此非菩萨之布施波罗蜜多，此非持戒波罗蜜多，此非忍辱波罗蜜多，此非精进波罗蜜多，此非静虑波罗蜜多，此非智慧波罗蜜多。此是菩萨之方便善巧，此非方便善巧。此是菩萨之无过失，此是转为过失。如是执着、耽著和遍知，此乃菩萨摩诃萨之顶峰过失。具寿舍利子，若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，如是执着、耽著和遍知此等法，此乃菩萨摩诃萨贪著随顺之法，是为过失。舍利子言：具寿善现，何为菩萨摩诃萨之无过失？善现言：具寿舍利子，于此，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，不见外空性为内空性，不见内空性为外空性
English
Thus it is. Cessation should be realized in this way. This is the realization of cessation, and the path should be cultivated in this way. This is the cultivation of the path, this is all affliction, this is purification. These dharmas should be adhered to, these dharmas should not be adhered to. One should act upon this, one should not act upon this. These paths should be cultivated, these should not be cultivated. This is the bodhisattva's training, this is not training. This is the bodhisattva's perfection of generosity, this is the perfection of discipline, this is the perfection of patience, this is the perfection of diligence, this is the perfection of meditation, this is the perfection of wisdom. This is not the bodhisattva's perfection of generosity, this is not the perfection of discipline, this is not the perfection of patience, this is not the perfection of diligence, this is not the perfection of meditation, this is not the perfection of wisdom. This is the bodhisattva's skillful means, this is not skillful means. This is the bodhisattva's faultlessness, this turns into fault. Thus clinging, dwelling, and fully knowing, this is the peak fault of the bodhisattva mahasattva. Shariputra, if a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, clinging, dwelling, and fully knowing these dharmas in this way, this is the fault of the bodhisattva mahasattva craving for agreeable dharmas. Shariputra said: Venerable Subhuti, what is the faultlessness of the bodhisattva mahasattva? Subhuti said: Venerable Shariputra, here, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not see outer emptiness as inner emptiness, he does not see inner emptiness as outer emptiness.
Tibetan
པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོ
Chinese
不能如实地随见于空性。内外空不能如实地随见于外空。外空不能如实地随见于内外空。空性空性不能如实地随见于内外空。内外空不能如实地随见于空性空性。大空性不能如实地随见于空性空性。空性空性不能如实地随见于大空性。胜义空不能如实地随见于大空性。大空性不能如实地随见于胜义空。有为法空不能如实地随见于胜义空。胜义空不能如实地随见于有为法空。无为法空不能如实地随见于有为法空。有为法空不能如实地随见于无为法空。超越边际空不能如实地随见于无为法空。无为法空不能如实地随见于超越边际空。无始无终空不能如实地随见于超越边际空。超越边际空不能如实地随见于无始无终空。无舍空不能如实地随见于无始无终空。无始无终空不能如实地随见于无舍空。自性空不能如实地随见于无舍空。无舍空不能如实地随见于自性空。一切法空不能如实地随见于自性空。自性空不能如实地随见于一切法空。自相空不能如实地随见于一切法空。一切法空不能如实地随见于自
English
It is not seen as it is in emptiness. Inner and outer emptiness is not seen as it is in outer emptiness. Outer emptiness is not seen as it is in inner and outer emptiness. Emptiness emptiness is not seen as it is in inner and outer emptiness. Inner and outer emptiness is not seen as it is in emptiness emptiness. Great emptiness is not seen as it is in emptiness emptiness. Emptiness emptiness is not seen as it is in great emptiness. Ultimate emptiness is not seen as it is in great emptiness. Great emptiness is not seen as it is in ultimate emptiness. Conditioned emptiness is not seen as it is in ultimate emptiness. Ultimate emptiness is not seen as it is in conditioned emptiness. Unconditioned emptiness is not seen as it is in conditioned emptiness. Conditioned emptiness is not seen as it is in unconditioned emptiness. Transcendent emptiness is not seen as it is in unconditioned emptiness. Unconditioned emptiness is not seen as it is in transcendent emptiness. Beginningless and endless emptiness is not seen as it is in transcendent emptiness. Transcendent emptiness is not seen as it is in beginningless and endless emptiness. Non-abandoning emptiness is not seen as it is in beginningless and endless emptiness. Beginningless and endless emptiness is not seen as it is in non-abandoning emptiness. Nature emptiness is not seen as it is in non-abandoning emptiness. Non-abandoning emptiness is not seen as it is in nature emptiness. All dharma emptiness is not seen as it is in nature emptiness. Nature emptiness is not seen as it is in all dharma emptiness. Self-characteristic emptiness is not seen as it is in all dharma emptiness. All dharma emptiness is not seen as it is in self-