Tibetan
། རེག་དང༌། ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། མིག་ལྔ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡང་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་མ་ ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན། དམིགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བར་བྱས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཅི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པའམ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་གང་ཞིག་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་འམ་དྲི་བ་འདི་འཐད་དམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས། ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ། ཞལ་ནས་བྱུང་བ། ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། མངོན་སུམ་གྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཆོས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ
Chinese
觸和法應當知曉，但也不應以此生起驕慢。布施波羅蜜應當知曉，但不應以此生起驕慢。持戒波羅蜜和忍辱波羅蜜和精進波羅蜜和禪定波羅蜜和智慧波羅蜜應當知曉，但也不應以此智慧波羅蜜生起驕慢。同樣地，五種神通和五眼和念住也應當知曉，但也不應以此生起驕慢。 第九品，正斷和神足和根和力與菩提分和八支聖道應當知曉，但也不應以此生起驕慢。如來十力和四無畏和四無礙解和十八不共佛法應當知曉，但也不應以此生起驕慢。具壽舍利子，如是菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多時，應知菩提心，應知不平等與平等，應知廣大心，但也不應以此生起驕慢。為何如此呢？因為此心非心，心的自性是光明故。舍利子問道：具壽善現，心的自性光明又是什麼呢？善現答道：具壽舍利子，凡是心與貪欲相應既非有染亦非無染，與嗔恚相應既非有染亦非無染，與愚癡相應既非有染亦非無染，與諸隨眠相應既非有染亦非無染，與諸所緣相應既非有染亦非無染，與諸隨煩惱相應既非有染亦非無染，與諸結縛相應既非有染亦非無染，與諸見相應既非有染亦非無染，與聲聞和獨覺之心相應既非有染亦非無染，這就是具壽舍利子，菩薩摩訶薩
English
Touch and Dharma should be known, but one should not become arrogant because of them. The Perfection of Generosity should be known, but one should not become arrogant because of it. The Perfection of Discipline, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom should be known, but one should not become arrogant because of the Perfection of Wisdom. Similarly, the five supernormal cognitions, the five eyes, and the mindfulnesses should be known, but one should not become arrogant because of them. Chapter Nine, the Right Exertions, the Supports of Miraculous Power, the Faculties, the Strengths, the Limbs of Enlightenment, and the Noble Eightfold Path should be known, but one should not become arrogant because of them. The Ten Powers of the Thus-Gone One, the Four Fearlessnesses, the Four Discriminations, and the Eighteen Unshared Qualities of a Buddha should be known, but one should not become arrogant because of them. Shariputra, endowed with life, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, the Mind of Enlightenment should be known, the Unequal and the Equal should be known, and the Vast Mind should be known, but one should not become arrogant because of them. Why is that? Because this mind is not a mind, for the nature of mind is luminosity. Shariputra said: Venerable Subhuti, what is the luminous nature of mind? Subhuti said: Venerable Shariputra, whatever mind is associated with desire is neither tainted nor untainted, associated with hatred is neither tainted nor untainted, associated with delusion is neither tainted nor untainted, associated with all latent tendencies is neither tainted nor untainted, associated with all objects is neither tainted nor untainted, associated with all afflictions is neither tainted nor untainted, associated with all bonds is neither tainted nor untainted, associated with all views is neither tainted nor untainted, associated with the mind of Hearers and Solitary Buddhas is neither tainted nor untainted, this is, Venerable Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva.
Chinese
是心的自性光明。舍利子说：具寿善现，所谓的无心之心存在吗？善现说：具寿舍利子，那么无心本身，存在或不存在，是存在还是可观察的吗？舍利子说：具寿善现，不是这样的。善现说：具寿舍利子，如果无心本身不存在或不可观察，那么具寿舍利子，您说“所谓的无心之心存在吗？”这样说或问，合适吗？舍利子说：具寿善现，什么是无心本身？善现说：具寿舍利子，诸法的法性不变且无分别，那就是无心，这被称为无心。舍利子说：具寿善现，既然心不变且无分别，那么色也同样不变且无分别吗？受也同样不变且无分别吗？想也同样不变且无分别吗？行也同样不变且无分别吗？识也同样不变且无分别吗？同样，眼界、色界和眼识界也同样不变且无分别吗？耳界、声界和耳识界也同样不变且无分别吗？鼻界、香界和鼻识界也同样不变且无分别吗？舌界、味界和舌识界也同样不变且无分别吗？身界、触界和身识界也同样不变且无分别吗？意界、法界和意识界也同样不变且无分别
English
is the self-nature of mind, luminosity. Shariputra said: Venerable Subhuti, does that which is called the mind without mind exist? Subhuti said: Venerable Shariputra, is that which is itself without mind, existent or non-existent, existent or observable? Shariputra said: Venerable Subhuti, it is not so. Subhuti said: Venerable Shariputra, if that which is itself without mind is non-existent or unobservable, then, Venerable Shariputra, is it appropriate that you say or ask, "Does that which is called the mind without mind exist?" Shariputra said: Venerable Subhuti, what is the mind itself without mind? Subhuti said: Venerable Shariputra, the suchness of all dharmas, which is unchanging and without discrimination, that is the mind without mind, and this is called the mind without mind. Shariputra said: Venerable Subhuti, just as the mind is unchanging and without discrimination, is form also unchanging and without discrimination? Is feeling also unchanging and without discrimination? Is perception also unchanging and without discrimination? Are formations also unchanging and without discrimination? Is consciousness also unchanging and without discrimination? Likewise, are the eye element, the form element, and the eye consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the ear element, the sound element, and the ear consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the nose element, the smell element, and the nose consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the tongue element, the taste element, and the tongue consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the body element, the touch element, and the body consciousness element also unchanging and without discrimination? Are the mind element, the dharma element, and the mind consciousness element also unchanging and without discrimination?
Chinese
是这样的吗？同样，内处（སྐྱེ་མཆེད་），界（ཁམས་）和缘起（རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་），以及度（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་）等，神通（མངོན་པར་ཤེས་པ་）等，正念（དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་），正断（ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་），神足（རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་），根（དབང་པོ་），力（སྟོབས་），菩提支（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་），八正道支（འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་），如来十力（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་），四无畏（མི་འཇིགས་པ་བཞི་），四无碍解（སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་），佛不共法（སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་）等，乃至无上正等菩提（བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་）之间，是没有变化且没有分别的吗？ 善现（རབ་འབྱོར་）说：具寿舍利子（ཤཱ་རིའི་བུ་）就是这样，如心没有变化且没有分别一样，色蕴（ཕུང་པོ་），界（ཁམས་），内处（སྐྱེ་མཆེད་）和缘起（རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་），以及度（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་）等，神通（མངོན་པར་ཤེས་པ་），菩提分法（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་）等，如来十力（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་），四无畏（མི་འཇིགས་པ་བཞི་），四无碍解（སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་），十八佛不共法（སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་）等，乃至无上正等菩提（བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་）之间，也是没有变化且没有分别的。 之后，具寿舍利子对具寿善现说了称赞语：具寿善现，好啊好啊！像这样，您是薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་）之子，心生（ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ），口生（ཞལ་ནས་བྱུང་བ），法生（ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ），法化（ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ），享用法语之分（ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་），不享用财物之分（ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ），具有现量之眼（མངོན་སུམ་གྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་），是身证诸法（ཆོས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་）者，如薄伽梵所说的安住于无烦恼者中的殊胜者一样，对此作了阐释。 具寿善现，菩萨摩诃萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་）应当如此修学般若波罗蜜多（ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་）。 因此，菩萨摩诃萨也应当观察不退转（ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་），并了知不离般若波罗蜜多，这是就道谛（ལམ་གྱི་བདེན་པ་）而言，属于暖位（དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་）的小的所缘和行相的差别。