Tibetan
ང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མིག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌
Chinese
我于彼亦不真随见。于无相空性，亦不真随见自性空性。于自性空性，亦不真随见无相空性。于无事物自性空性，亦不真随见无相空性。于无相空性，亦不真随见无事物自性空性。于无事物空性，亦不真随见无事物自性空性。于无事物自性空性，亦不真随见无事物空性。于事物空性，亦不真随见无事物空性。于无事物空性，亦不真随见事物空性。于自性空性，亦不真随见事物空性。于事物空性，亦不真随见自性空性。于他性空性，亦不真随见自性空性。于自性空性，亦不真随见他性空性。舍利子，此是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多之菩萨无过失，名为于灭谛所作之小暖相及差别也。具寿舍利子，复次菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学习，学习时，务必了知色，然亦莫以色生慢心。了知受、想、诸行、识，然亦莫以彼等生慢心。了知眼，然亦莫以眼生慢心。如是，了知耳、鼻、舌、身、意，然亦莫以彼等生慢心。了知色，然亦莫以此生慢心。了知声、香、味
English
I do not truly see after that either. In the emptiness of non-perception, I do not truly see after the emptiness of self-nature. In the emptiness of self-nature, I do not truly see after the emptiness of non-perception. In the emptiness of the nature of non-things, I do not truly see after the emptiness of non-perception. In the emptiness of non-perception, I do not truly see after the emptiness of the nature of non-things. In the emptiness of non-things, I do not truly see after the emptiness of the nature of non-things. In the emptiness of the nature of non-things, I do not truly see after the emptiness of non-things. In the emptiness of things, I do not truly see after the emptiness of non-things. In the emptiness of non-things, I do not truly see after the emptiness of things. In the emptiness of self-nature, I do not truly see after the emptiness of things. In the emptiness of things, I do not truly see after the emptiness of self-nature. In the emptiness of other-nature, I do not truly see after the emptiness of self-nature. In the emptiness of self-nature, I do not truly see after the emptiness of other-nature. Shariputra, this is the faultlessness of a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita, which is called the distinction of the small warmth sign and aspect made in the power of the truth of cessation. Furthermore, Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita should train in this way. When training, one must know form, but one should not be arrogant with form. One should know feeling, perception, formations, and consciousness, but one should not be arrogant with them. One should know the eye, but one should not be arrogant with the eye. Likewise, one should know the ear, nose, tongue, body, and mind, but one should not be arrogant with them. One should know form, but one should not be arrogant with it. One should know sound, smell, taste