Tibetan
་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ ཆོས་ཞེས་བྱའོ། ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་མངོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ། ཞེ་སྡང་ཟད་པ། གཏི་མུག་ཟད་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཆོས་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཆོས་གནས་པ་ཉིད། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། ། ཐུན་མོངས་མ་ལགས་པའི་ཆོས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ། སེམས་ཆེན་པོ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་བརྗོད་པ་ཅིའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བར་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱས་སོ། ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་འདྲེས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གང་ལ་གནས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་དེ་དག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན
Chinese
四念住，五根，五力，七菩提分，八圣道分，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等，这些被称为无漏法。 有为法。 问：世尊，何为有为法？ 世尊开示说： 贤首，所谓有为法，即欲界，色界，无色界，以及三界之外的任何少许法，还有三十七菩提分法，以及十八不共佛法等，这些被称为有为法。 无为法。 问：世尊，何为无为法？ 世尊开示说： 贤首，凡是无生无灭，以及从住而外不显现变异的，例如：贪欲灭尽，嗔恨灭尽，愚痴灭尽，不颠倒的真如，非异的真如，法性，法界，法住性，法决定性，不可思议界和真实之际，贤首，这些被称为无为法。 共同法。 问：世尊，何为共同法？ 世尊开示说： 贤首，四禅，四无量，四无色定，五神通等，这些是与凡夫俗子共同的法。 不共法。 问：世尊，何为不共法？ 世尊开示说： 贤首，三十七菩提分法，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等，这些是不共法。因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，则能…
English
The four foundations of mindfulness, the five roots, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, these are called uncontaminated dharmas. Conditioned Dharmas. Question: World-Honored One, what are conditioned dharmas? The World-Honored One said: Subhuti, what are called conditioned dharmas are the desire realm, the form realm, the formless realm, and any other dharmas that exist apart from the three realms, as well as the thirty-seven wings of enlightenment, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, these are called conditioned dharmas. Unconditioned Dharmas. Question: World-Honored One, what are unconditioned dharmas? The World-Honored One said: Subhuti, whatever is without arising and without ceasing, and where change from abiding is not apparent, such as the exhaustion of desire, the exhaustion of hatred, the exhaustion of delusion, suchness that is not mistaken, suchness that is not other, the nature of dharma, the sphere of dharma, the abiding nature of dharma, the determined nature of dharma, the inconceivable sphere, and the limit of reality, Subhuti, these are called unconditioned dharmas. Common Dharmas. Question: World-Honored One, what are common dharmas? The World-Honored One said: Subhuti, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five supernormal cognitions, these are called common dharmas with ordinary beings. Uncommon Dharmas. Question: World-Honored One, what are uncommon dharmas? The World-Honored One said: Subhuti, the thirty-seven wings of enlightenment, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, these are called uncommon dharmas. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, then...
Chinese
因为无有障碍且无有分别，对于以自性空性的一切法，不应执着。应了知一切法皆为无二之体性，此乃是修行的目标所示现。 修行的目的。 大心。 其后，具寿善现向薄伽梵如是禀白道：世尊，何谓菩萨摩诃萨？世尊，何谓菩萨摩诃萨？薄伽梵告曰：善现，于此，将成为有情大蕴及有情大聚之最胜者，是故名为菩萨摩诃萨。禀白：世尊，菩萨摩诃萨将成为何者之最胜者，彼有情大蕴及有情大聚为何？薄伽梵告曰：善现，所谓有情大蕴及有情大聚者，即谓种性地、第八地、入流、一来、不还、阿罗汉、独觉、发心之菩萨，乃至不退转地之菩萨摩诃萨等。善现，此即名为有情大蕴及有情大聚，菩萨摩诃萨将成为彼等之最胜者。于此，菩萨摩诃萨生起金刚喻定。将成为有情大蕴及有情大聚之最胜者。禀白：世尊，何谓金刚喻定？薄伽梵告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨作如是念：我于无量轮回中，为利乐一切有情，披甲并已完全布施一切财物。 我当于一切有情生起平等心。我当以三乘令一切有情完全从寂灭中解脱。
English
Because there is no obstruction and no discrimination, one should not be attached to all dharmas that are empty of their own nature. One should realize that all dharmas are of a non-dual nature. This is the instruction on the object of practice. The purpose of practice. Great Mind. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, what is meant by the term 'Bodhisattva Mahasattva'? Blessed One, why is one called a Bodhisattva Mahasattva?" The Blessed One replied: "Subhuti, in this case, one will become the supreme of a great mass of beings and a great assembly of beings, therefore one is called a Bodhisattva Mahasattva." He asked: "Blessed One, of whom will the Bodhisattva Mahasattva become the supreme? What are the great mass of beings and the great assembly of beings?" The Blessed One replied: "Subhuti, the great mass of beings and the great assembly of beings are as follows: those on the lineage ground, the eighth stage, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva who has generated the mind, and even the Bodhisattva Mahasattva who abides on the irreversible ground. Subhuti, this is called the great mass of beings and the great assembly of beings, and the Bodhisattva Mahasattva will become the supreme of these. In this case, the Bodhisattva Mahasattva generates the vajra-like mind. One will become the supreme of the great mass of beings and the great assembly of beings." He asked: "Blessed One, what is the vajra-like mind generation?" The Blessed One replied: "Subhuti, in this case, the Bodhisattva Mahasattva thinks thus: 'In countless cycles of existence, for the benefit of all sentient beings, I have donned armor and completely given away all possessions. I shall generate equanimity towards all sentient beings. I shall completely liberate all sentient beings from suffering through the three vehicles.'
Chinese
哦！我令一切有情完全从痛苦中解脱，但实际上没有一个有情真正从痛苦中解脱。那是什么原因呢？因为我应当证悟一切法无生。我应以不杂染一切相智之心，修持六波罗蜜多。我应修学一切法的一切随证悟。我应证悟诸法之性一味一体。我应为证悟现证波罗蜜多的缘故，修学诸法。我应为证悟现证菩提分法三十七品的缘故，修学诸法。我应为证悟现证禅定、无量、无色定以及神通的缘故，修学诸法。我应为证悟现证十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法的缘故，修学诸法。如此发心。 善现，这是菩萨摩诃萨安住于何处，以不观想有情大群、有情大类的殊胜，而行持金刚般的发心。 善现，此外菩萨摩诃萨心想：有多少地狱有情、畜生之生处有情、阎罗世界有情正在感受痛苦的感受，为了那些有情的缘故，我应当感受那痛苦的感受。 在此，菩萨摩诃萨应当如此发心：乃至那些有情无余涅槃之间，我为了每一个有情的缘故，也要在无数百千万亿劫中，直到他们于无余蕴界中涅槃之间，（代受）地狱有情、旁生之生处有情、阎罗世界
English
O! Although I lead all sentient beings to complete nirvana, in reality, not a single sentient being is truly liberated from suffering. What is the reason for this? It is because I must realize that all dharmas are unborn. I should practice the six paramitas with a mind unmingled with the knowledge of all aspects. I should study all the subsequent realizations of all dharmas. I should realize the single nature of all dharmas as one taste. I should study the dharmas for the sake of realizing the actualization of the paramitas. I should study the dharmas for the sake of realizing the actualization of the thirty-seven factors of enlightenment. I should study the dharmas for the sake of realizing the actualization of dhyana, immeasurables, formless absorptions, and supernormal knowledges. I should study the dharmas for the sake of realizing the actualization of the ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, and eighteen unshared qualities of a Buddha. Thus, generate the mind. Subhuti, it is from dwelling in this that Bodhisattva-Mahasattvas generate a vajra-like mind, acting without perceiving the great assembly of sentient beings, the supreme of the great class of sentient beings. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva thinks thus: "For as many sentient beings as there are in the hells, in the realm of animals, and in the world of Yama, who are experiencing suffering, for the sake of those beings, I shall experience that suffering." Here, the Bodhisattva-Mahasattva should generate the mind thus: "For as long as those sentient beings have not attained complete nirvana without remainder, for the sake of each and every sentient being, I shall, for countless hundreds of thousands of millions of kalpas, until they have attained nirvana in the realm without remainder, (bear the suffering of) sentient beings in hell, sentient beings in the animal realm, and sentient beings in the world of Yama.