Tibetan
ད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཟིགས་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ།། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གློག་གི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམ་གྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་འཁོར་དང༌། ཚང
Chinese
也不可得，善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，菩萨之语义不可得也不可得。善现，譬如，如来应供正等觉之解脱，于未解脱之境无有处也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，菩萨之语义不可得也不可得。善现，譬如，如来应供正等觉之解脱智见，于未见解脱智之境无有处也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，菩萨之语义不可得，此乃舍弃与对治相违品之分别之所依也。 智慧与慈悲之所依。 善现，譬如，日月之光无有处也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，菩萨之语义不可得，此乃智慧与慈悲之所依也。 不共功德之所依。 善现，譬如，声闻、独觉、星宿、星辰、摩尼宝珠、闪电之光无有处也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，菩萨之语义不可得，此乃不共功德之所依也。 利他次第之所依。 善现，譬如，四大天王众天之光无有处也不可得。三十三天众天、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天
English
are also unattainable. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word 'Bodhisattva' is unattainable and imperceptible. Subhuti, for example, in the liberation of a Tathagata, an Arhat, a Perfectly Awakened Buddha, there is no place for non-liberation, nor is it perceptible. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word 'Bodhisattva' is unattainable and imperceptible. Subhuti, for example, in the wisdom vision of the liberation of a Tathagata, an Arhat, a Perfectly Awakened Buddha, there is no place for not seeing the wisdom of liberation, nor is it perceptible. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word 'Bodhisattva' is unattainable and imperceptible, which is the basis for abandoning the conceptualizations of opposing and incompatible factors. The basis of wisdom and compassion. Subhuti, for example, the light of the sun and moon has no place and is imperceptible. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word 'Bodhisattva' is unattainable and imperceptible, which is the basis of wisdom and compassion. The basis of uncommon qualities. Subhuti, for example, the light of Hearers, Solitary Buddhas, planets, stars, precious jewels, and lightning has no place and is imperceptible. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the word 'Bodhisattva' is unattainable and imperceptible, which is the basis of uncommon qualities. The basis of the order of benefiting others. Subhuti, for example, the light of the gods of the Four Great Kings has no place and is imperceptible. The gods of the Thirty-three, the Contented, the Joyful, the Enjoying Emanations, the Controlling Others' Emanations, the Brahma Assembly, the Brahma Retinue, the Great Brahma
Tibetan
ས་ཆེན་དང༌། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་ཐ
Chinese
大地和色究竟天之间的诸天之光，无处可住，不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，菩萨的词句之义，无有处所，不可见，这被称为是为他者利益次第的所依。 是证入智慧任运成就的所依。 善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉者的光芒，无处可住，不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，菩萨的词句之义，无有处所，不可见。 这是什么原因呢？ 善现，例如，什么是菩提，什么是菩萨，什么是菩萨的词句之义，所有这些法，既非有，亦非非有，无色，不可指示，无碍，一个体性，即无自性。 善现，菩萨摩诃萨，因为无分别和无异分别，应对一切法的无执着性和非有性进行修学。 菩萨摩诃萨应证悟一切法，这被称为是证入智慧任运成就的所依。 这些是所依的修证之所示。 提问： 世尊，一切法是什么？ 世尊，菩萨摩诃萨应如何修学一切法的非有性？ 世尊，菩萨摩诃萨应如何证悟一切法？ 世尊开示说： 善现，所谓一切法，是指善与非善，无记，世间与出世间，有漏与无漏，有为与无为，有罪与无罪，共同与不共同等。 善现，这些被称为一切法，菩萨摩诃萨也应
English
The light of the gods between the earth and Akanistha has no place to dwell and is invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words has no place to dwell and is invisible, which is said to be the basis for the order of benefiting others. It is the basis for entering into the spontaneous accomplishment of wisdom. Subhuti, for example, the light of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones has no place to dwell and is invisible. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the Bodhisattva's words has no place to dwell and is invisible. Why is that? Subhuti, for example, whatever is enlightenment, whatever is a Bodhisattva, whatever is the meaning of a Bodhisattva's words, all those dharmas are neither existent nor non-existent, without form, un-demonstrable, unimpeded, of one characteristic, that is, without characteristic. Subhuti, Bodhisattva Mahasattvas, because of non-discrimination and non-differentiation, should train in the non-attachment and non-existence of all dharmas. Bodhisattva Mahasattvas should realize all dharmas, which is said to be the basis for entering into the spontaneous accomplishment of wisdom. These are the demonstration of the basis for practice. Question: Bhagavan, what are all dharmas? Bhagavan, how should Bodhisattva Mahasattvas train in the non-existence of all dharmas? Bhagavan, how should Bodhisattva Mahasattvas realize all dharmas? The Bhagavan said: Subhuti, the so-called all dharmas are good and non-good, unindicated, worldly and trans-worldly, with outflows and without outflows, conditioned and unconditioned, with faults and without faults, common and uncommon. Subhuti, these are called all dharmas, and Bodhisattva Mahasattvas should also
Tibetan
མས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་འདི་དག་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕར་ཤེས་པ་དང༌། མར་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་ཤེས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྒན་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་ འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་འབྱོར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་
Chinese
应当修学一切都不存在的境界。菩萨摩诃萨应当证悟这些法，这就是所缘的自性。 所修的所缘。 世间的善法。 请问：世尊，什么是世间的善法？世尊说：善现，世间的善法是指通达此岸，通达彼岸，通达沙门，通达婆罗门，恭敬侍奉长者，布施所生的福德事，持戒所生的福德事，禅修所生的福德事，具有修习的事，善巧方便，十善业道，以及九种世间想，即：肿胀想，腐烂想，脓烂想，变色想，断坏想，食啖想，散乱想，骨锁想，焚烧想。还有世间的四禅，四无量，四无色定，五神通，以及十种世间随念，即：念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天，念入出息，念生，念死，念身。这些就是所谓的世间善法。 世间的恶法。 请问：世尊，什么是世间的恶法？世尊说：十不善业道，即：善现，杀生是世间的恶法，不予而取，邪淫，妄语，离间语，恶语
English
One should train in the very fact that all do not exist. Bodhisattva Mahasattvas should realize these dharmas, which is the self-nature of the object. The object of practice. Mundane virtuous dharmas. Asked: Blessed One, what are the mundane virtuous dharmas? The Blessed One said: Subhuti, what is called mundane virtuous dharma is understanding this shore, understanding the other shore, understanding ascetics, understanding Brahmins, attending to elders of good families, the object of merit arising from generosity, the object of merit arising from ethics, the object of merit arising from meditation, the object endowed with practice, skillful means, the paths of the ten virtuous actions, and the nine mundane perceptions, namely: the perception of swelling, the perception of decomposition, the perception of putrefaction, the perception of discoloration, the perception of disintegration, the perception of being eaten, the perception of scattering, the perception of bones, and the perception of burning. Also, the four mundane concentrations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five mundane superknowledges, and the ten mundane recollections, namely: recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha, recollection of ethics, recollection of generosity, recollection of deities, recollection of breathing in and out, recollection of birth, recollection of death, and recollection of the body. These are what are called mundane virtuous dharmas. Mundane non-virtuous dharmas. Asked: Blessed One, what are the mundane non-virtuous dharmas? The Blessed One said: The paths of the ten non-virtuous actions, namely: Subhuti, killing is a mundane non-virtuous dharma, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech.