Tibetan
གདམས་ངག་བཤད་པ། གདམས་ངག་བཤད་པ། སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུ་མ་ཡང་མིང་ཙམ་སྟེ། ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་མཐོང་པ་དང་མཚུངས་སོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ལ་བཅོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་གློ་བུར་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ན་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འ
Chinese
窍诀讲述。 窍诀讲述。 修持的窍诀。 如是说后，具寿舍利子对薄伽梵如是禀告说：薄伽梵，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多？如是禀告后，薄伽梵对具寿舍利子如是说道：舍利子，于此，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，菩萨虽存在，然亦不现见真实菩萨。菩萨之名亦不现见真实。菩提亦不现见真实。般若波罗蜜多亦不现见真实。般若波罗蜜多之名亦不现见真实。行，如是亦不现见真实。不行，如是亦不现见真实。行亦行，不行亦不行，如是亦不现见真实。非行亦非不行，如是亦不现见真实。色亦不现见真实。如是受、想、行、识亦不现见真实。何以故？舍利子，如是菩萨亦以菩萨之自性而空。菩萨之名亦以菩萨之名而空。何以故？彼之自性即是彼，如是，色非以空性而空。受、想、行、识非以空性而空。何以故？色之空性为何，彼非色。受之空性为何，彼非受。想之空性为何，彼非想。行之空性为何，彼非行。识之空性为何，彼非识。空性于色之外。
English
Instructions on the Oral Teachings. Instructions on the Oral Teachings. Instructions for Practice. Thus spoken, the venerable Shariputra addressed the Blessed One, saying: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom? Thus addressed, the Blessed One spoke to the venerable Shariputra, saying: Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, although the Bodhisattva exists, he does not truly see the Bodhisattva. He does not truly see the name of the Bodhisattva. He does not truly see enlightenment. He does not truly see the Perfection of Wisdom. He does not truly see the name of the Perfection of Wisdom. He does not truly see 'practice'. He does not truly see 'non-practice'. He does not truly see 'practice as practice, non-practice as non-practice'. He does not truly see 'neither practice nor non-practice'. He does not truly see form. Likewise, he does not truly see feeling, perception, formations, and consciousness. Why is this? Shariputra, thus, the Bodhisattva is also empty of the nature of the Bodhisattva. The name of the Bodhisattva is also empty of the name of the Bodhisattva. Why is this? Its nature is such that form is not empty by emptiness. Feeling, perception, formations, and consciousness are not empty by emptiness. Why is this? Whatever is the emptiness of form is not form. Whatever is the emptiness of feeling is not feeling. Whatever is the emptiness of perception is not perception. Whatever is the emptiness of formations is not formations. Whatever is the emptiness of consciousness is not consciousness. Emptiness is apart from form.
Chinese
亦无。受之外无空性，受之外无空性。想之外无空性，行之外无空性，识之外无空性。何以故？色即是空性，受即是空性，想即是空性，行即是空性，识即是空性。空性即是色，空性即是受，空性即是想，空性即是行，空性即是识。何以故？如是，菩提萨埵，此乃名而已。如是，般若波罗蜜多，此乃名而已。如是，色、受、想、行、识，此乃名而已。如是，色如幻，受、想、行、识如幻。幻亦名而已，不住于处，亦不住于方。见幻与见离如所有性相同。 自性乃无生、无灭、无染、无净。如是行般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，于任何法，亦不真实现见生，亦不真实现见灭，亦不真实现见染，亦不真实现见净。何以故？如是，名乃于一一法上施设，彼等亦是假立，名乃是于偶发之事上安立。菩萨行般若波罗蜜多时，于彼等一切名皆不真实现见，不真实现见故，不执著。舍利子，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如是如理作意，如是，菩提萨埵，此乃名而已。
English
Also not. Other than feeling, there is no emptiness. Other than feeling, there is no emptiness. Other than perception, there is no emptiness. Other than formations, there is no emptiness. Other than consciousness, there is no emptiness. Why is that? Form itself is emptiness. Feeling itself is emptiness. Perception itself is emptiness. Formations themselves are emptiness. Consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is form. Emptiness itself is feeling. Emptiness itself is perception. Emptiness itself is formations. Emptiness itself is consciousness. Why is that? Like this, the term "Bodhisattva" is just a name. Like this, the term "Perfection of Wisdom" is just a name. Like this, the terms "Form, Feeling, Perception, Formations, and Consciousness" are just names. Like this, form is like an illusion. Feeling, perception, formations, and consciousness are like illusions. Illusion is also just a name; it does not abide in a place, nor does it abide in a direction. Seeing an illusion is like seeing something that is inseparable from Suchness. Intrinsic nature is without arising, without ceasing, without defilement, without purification. Thus, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not truly see arising in any dharma, nor does he truly see ceasing, nor does he truly see defilement, nor does he truly see purification. Why is that? Like this, names are artificial constructs applied to individual dharmas, and those are also imputed; names are used as designations for adventitious things. All those names are not truly seen by a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom. Because they are not truly seen, they are not clung to. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thoroughly contemplates in this way: Like this, the term "Bodhisattva" is just a name.
Tibetan
དི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། བདག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན། སྲོག་མ་ཡིན། གསོ་བ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན། གང་ཟག་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། ཤེད་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་གང་གིས་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱུག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་ནས། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་སུ་དང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྟ་ཞོག །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགེ་སློ
Chinese
如是，菩提，名而已。如是，般若波罗蜜多，名而已。如是，色，名而已。如是，受、想、行诸蕴、识，名而已。舍利子，如是，譬如，我我，虽于世俗中说，然我不可得。非有情，非命，非滋养，非士夫，非补特伽罗，非势力生，势力子不可得，以不可得故，是空性。何以故？如是，菩萨以何为现行染着，亦不可得。舍利子，如是行之菩萨摩诃萨，是行般若波罗蜜多。舍利子，假使此赡部洲，为比丘舍利子及目犍连子所充满，如是，譬如，芦苇丛林，或甘蔗丛林，或糖树丛林，或竹林，或稻田，或芝麻田，如是充满，彼等之智慧，与菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之智慧，一日修习之百分之一亦不近。千分，百千乃至俱胝百千分，数，分亦，算亦，因亦，譬喻亦不近。舍利子，如是行般若波罗蜜多之菩萨之智慧，一日修习者，能胜过声闻及独觉之智慧。何以故？舍利子，如是菩萨摩诃萨之智慧，为利益一切有情而趋向涅槃，声闻及独觉之智慧则非如是。舍利子，赡部洲为比丘舍利子及目犍连子等所充满且置之不顾。舍利子，假使三千大千世界之界，为比丘
English
Thus, "Bodhi" is just a name. Thus, "Prajnaparamita" is just a name. Thus, "Form" is just a name. Thus, "Feeling, perception, formations, and consciousness" are just names. Shariputra, for example, "I, I" is spoken in conventional terms, but the self is unattainable. It is not a sentient being, not a life, not a nourisher, not a person, not an individual, not born of power, the son of power is unattainable, because it is unattainable, it is emptiness. Why is that? Thus, whatever a Bodhisattva becomes manifestly attached to is also unattainable. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is practicing Prajnaparamita. Shariputra, if this Jambudvipa were filled entirely with monks Shariputra and Maudgalyayana, like a reed forest, or a sugarcane forest, or a sugar tree forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, however full it may be, the wisdom of those individuals would not even come close to one hundredth part of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva who practices Prajnaparamita, even if cultivated for a single day. Not even close to a thousandth part, a hundred thousandth part, or even a hundred millionth part, in number, in fraction, in calculation, in cause, or in simile. Shariputra, the wisdom of a Bodhisattva who practices Prajnaparamita in this way, cultivated for a single day, surpasses the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Why is that? Shariputra, the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva is directed towards the complete Nirvana of all sentient beings, but the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas is not like that. Shariputra, let alone Jambudvipa being filled entirely with monks like Shariputra and Maudgalyayana. Shariputra, if the realm of the three thousand great thousand worlds were filled with monks