Tibetan
༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་དམིགས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་ དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འཆར་བའི་འོད་ལ་མུན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། ། གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གནས་མེ
Chinese
对于识的生起，没有语言的意义，也不可得。那是什么缘故呢？ 善现，对于色的灭、显现、生起、所缘、以及完全的烦恼，没有语言的意义，也不可得。 善现，对于受、想、行以及识的灭、显现、生起、所缘、以及完全的烦恼，没有语言的意义，也不可得。 那是什么缘故呢？ 善现，对于色的完全清净，没有语言的意义，也不可得。 善现，对于受、想、行 等以及识的完全清净，没有语言的意义，也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨，没有语言的意义，也不可得。 善现，对于色的生起，没有语言的意义，也不可得。 对于色的灭、显现、生起、所缘、完全的烦恼以及完全的清净，没有语言的意义，也不可得。 对于受、想、行以及识的生起，没有语言的意义，也不可得。 对于识的灭、显现、生起、所缘、完全的烦恼以及完全的清净，没有语言的意义，也不可得。 对于处、界以及缘起法的生起，没有语言的意义，也不可得。 对于处、界以及缘起法的完全清净之间，没有语言的意义，也不可得。 对于菩提分法之间，以及禅定等，以及无量等，以及无色界的等至，以及神通等，以及如来的十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及佛的不共法等的生起，没有语言的意义，也不可得。 同样地，对于佛的不共法等的完全清净之间，没有语言的意义，也不可得。 善现，同样地，
English
For the arising of consciousness, there is no meaning of words, nor is it perceived. Why is that? Subhuti, for the cessation of form, manifestation, arising, object of perception, and complete affliction, there is no meaning of words, nor is it perceived. Subhuti, for feeling, perception, formations, and the cessation of consciousness, manifestation, arising, object of perception, and complete affliction, there is no meaning of words, nor is it perceived. Why is that? Subhuti, for the complete purification of form, there is no meaning of words, nor is it perceived. Subhuti, for feeling, perception, formations, etc., and the complete purification of consciousness, there is no meaning of words, nor is it perceived. Subhuti, similarly, for a Bodhisattva, a great being, who practices in the Perfection of Wisdom, there is no meaning of words, nor is it perceived. Subhuti, for the arising of form, there is no meaning of words, nor is it perceived. For the cessation of form, manifestation, arising, object of perception, complete affliction, and complete purification, there is no meaning of words, nor is it perceived. For feeling, perception, formations, and the arising of consciousness, there is no meaning of words, nor is it perceived. For the cessation of consciousness, manifestation, arising, object of perception, complete affliction, and complete purification, there is no meaning of words, nor is it perceived. For the arising of sense bases, realms, and dependent origination, there is no meaning of words, nor is it perceived. For the complete purification between sense bases, realms, and dependent origination, there is no meaning of words, nor is it perceived. For the interval of the factors of enlightenment, and the dhyanas, and the immeasurables, and the formless absorptions, and the superknowledges, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the arising of the unshared qualities of the Buddha, there is no meaning of words, nor is it perceived. Similarly, for the complete purification between the unshared qualities of the Buddha, there is no meaning of words, nor is it perceived. Subhuti, similarly,
Chinese
又，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句没有意义，也不可得。 善现，譬如说，因为极其寂静的缘故，色没有相的处所，也不可得。因为极其寂静的缘故，受、想、行、识也没有相的处所，也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句没有意义，也不可得。 善现，譬如说，因为极其寂静的缘故，处、界、缘起各自和合集聚，没有相的处所，也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句没有意义，也不可得。 善现，譬如说，正念住极其清净，没有处所，也不可得。 同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句没有意义，也不可得。 同样地，正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道、圣谛、禅定、无量、无色定、神通、如来十力、四无畏、四无碍解、佛不共法极其清净，没有处所，也不可得。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句没有意义，也不可得。 善现，譬如说，因为无我的缘故，我极其清净，没有处所，也不可得。有情、命、养育、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者没有
English
Furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, because of extreme solitude, form has no place of characteristics and is unattainable. Because of extreme solitude, feeling, perception, formations, and consciousness have no place of characteristics and are unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, because of extreme solitude, the sense bases, elements, and dependent origination, both individually and collectively, have no place of characteristics and are unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, the mindfulness establishments are extremely pure, have no place, and are unattainable. Similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and unattainable. Similarly, the right abandonments, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, the eightfold noble path, the noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddha are extremely pure, have no place, and are unattainable. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless and unattainable. Subhuti, for example, because of selflessness, self is extremely pure, has no place, and is unattainable. Sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, mind-born, youths, doers, experiencers, knowers, and seers have no
Chinese
的缘故。众生和生命和养育 和士夫和补特伽罗和势力生和势力子和作者和感受者和知者和见者们的极度清净没有处所，也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句之义没有处所，也不可得，这称为是修道的所依。 对治品的所依。 善现，例如，太阳的轮廓显现的光明中，黑暗没有处所，也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句之义没有处所，也不可得，这称为是对治品的所依。 舍弃不顺品的所依。 善现，例如，劫末火燃烧时，诸行的所有相状没有处所，也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句之义没有处所，也不可得，这称为是舍弃不顺品的所依。 舍弃对治品和不顺品的分别念的所依。 善现，例如，如来应供正等觉的戒律中，恶戒没有处所，也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句之义没有处所，也不可得。善现，例如，如来应供正等觉的等持中，散乱没有处所，也不可得。善现，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，菩萨的词句之义没有处所，也不可得。善现，例如，如来应供正等觉的 智慧中，邪慧没有处
English
Therefore, there is no place and no perception of the utterly pure beings, life, nurture, men, individuals, power-born, power-sons, doers, feelers, knowers, and seers. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva has no place and is not perceived. This is called the support of the path of meditation. The support of the antidote side. Subhuti, for example, in the light of the sun's disc appearing manifestly, there is no place for darkness and it is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva has no place and is not perceived. This is called the support of the antidote side. The support for abandoning the unfavorable side. Subhuti, for example, when the fire of the eon burns, there is no place for all aspects of conditioned phenomena and they are not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva has no place and is not perceived. This is called the support for abandoning the unfavorable side. The support for abandoning the conceptual thoughts of the antidote and unfavorable sides. Subhuti, for example, in the discipline of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, there is no place for bad discipline and it is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva has no place and is not perceived. Subhuti, for example, in the samadhi of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, there is no place for distraction and it is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of a Bodhisattva has no place and is not perceived. Subhuti, for example, in the wisdom of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, there is no place for wrong wisdom.