Tibetan
དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སྣ་དང་དྲི་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱ
Chinese
因此，当菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义不存在，也不可得。善现，例如，幻化人的眼睛，语言之义不存在，也不可得。善现，同样，例如，幻化人的耳朵、鼻子、舌头、身体和意识，语言之义不存在，也不可得。善现，同样，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义不存在，也不可得。善现，例如，幻化人的色，语言之义不存在，也不可得。声、香、味、触、法，语言之义不存在，也不可得。善现，同样，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义不存在，也不可得。善现，例如，幻化人的眼睛、色和眼识，语言之义不存在，也不可得。善现，同样，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义不存在，也不可得。善现，例如，幻化人的耳朵、声和耳识，语言之义不存在，也不可得。善现，同样，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义不存在，也不可得。善现，例如，幻化人的鼻子、香和鼻识，语言之义不存在，也不可得。善现，同样，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言之义不存在，也不可得。善现，例如，幻化人的舌头、味和舌识，语言之义不存在，也不可得。善现，同样，菩萨大菩萨行般若波罗蜜多时，菩萨的
English
Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the eye of a magical person, the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, for example, in the ear, nose, tongue, body, and mind of a magical person, the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the form of a magical person, the meaning of words does not exist and is not perceived. Sound, smell, taste, touch, and dharma, the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the eye, form, and eye consciousness of a magical person, the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the ear, sound, and ear consciousness of a magical person, the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the nose, smell, and nose consciousness of a magical person, the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the meaning of the words of the Bodhisattva does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, in the tongue, taste, and tongue consciousness of a magical person, the meaning of words does not exist and is not perceived. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the
Tibetan
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྟེན། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང
Chinese
我菩萨的词没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的身体、触觉和身体的意识，其词没有意义，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的意、法和意的意识，其词没有意义，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词没有意义，也不可见，这属于安忍的所依之显示。 属于法的殊胜所依。 第十三品。 善现，例如，幻化人的内空性中行持的菩萨的词没有意义，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的外空性中行持的菩萨的词没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的无事物自性空性之间行持的菩萨的词没有意义，也不可见。 善现，同样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词没有意义，也不可见。 善现，例如，幻化人的波罗蜜多、念住、正断、神足、根、力、菩提支、八圣道支、十力、无畏、别别正知、不共佛法、蕴、界、处、缘起等
English
I, a Bodhisattva's words are meaningless and invisible. Subhuti, for example, the body of a magical being, touch, and the consciousness of the body, their words are meaningless and invisible. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being who practices in the Prajnaparamita, are meaningless and invisible. Subhuti, for example, the mind of a magical being, dharma, and the consciousness of the mind, their words are meaningless and invisible. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being who practices in the Prajnaparamita, are meaningless and invisible, which is the teaching of the support belonging to forbearance. The support belonging to the supreme of Dharma. Thirteenth fascicle. Subhuti, for example, the words of a Bodhisattva who practices in the inner emptiness of a magical being are meaningless and invisible. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being who practices in the Prajnaparamita, are meaningless and invisible. Subhuti, for example, the words of a Bodhisattva who practices in the outer emptiness of a magical being are meaningless and invisible. Subhuti, for example, the words of a Bodhisattva who practices between the emptiness of the nature of non-things of a magical being are meaningless and invisible. Subhuti, likewise, the words of a Bodhisattva, a great being who practices in the Prajnaparamita, are meaningless and invisible. Subhuti, for example, the Paramitas of a magical being, the mindfulness, the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers, the fearlessness, the separate correct knowledges, the unmixed Buddha dharmas, the aggregates, the elements, the sense bases, the dependent origination, etc.
Tibetan
༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
Chinese
禅定，以及无量和无色界的等持等，菩萨行持的词义不存在且不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多行持的菩萨的词义不存在且不可得，这是属于法的殊胜所依之显示。 见道之所依。 善现，例如，如来应供正等觉之色，词义不存在且不可得。善现，如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多行持的菩萨的词义不存在且不可得。善现，例如，如来应供正等觉之受、想、行等，以及识，词义不存在且不可得。善现，如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多 行持的菩萨的词义不存在且不可得。善现，例如，如来应供正等觉之眼，词义不存在且不可得。善现，如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多行持的菩萨的词义不存在且不可得。善现，例如，如来应供正等觉之耳、鼻、舌、身、意，词义不存在且不可得。善现，如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多行持的菩萨的词义不存在且不可得。善现，例如，如来应供正等觉之内空性乃至无事物自性空性之间，菩萨行持的词义不存在且不可得。善现，如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多
English
Meditation, as well as immeasurable and formless absorptions, the meaning of the words of the Bodhisattva who practices them does not exist and is not perceived. Subhuti, thus, the meaning of the words of the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not exist and is not perceived, this is the teaching of the support that belongs to the supreme of dharmas. The support of the path of seeing. Subhuti, for example, the form of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the meaning of the words does not exist and is not perceived. Subhuti, thus, the meaning of the words of the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, the feeling, perception, formations, and consciousness of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the meaning of the words does not exist and is not perceived. Subhuti, thus, the meaning of the words of the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, the eye of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the meaning of the words does not exist and is not perceived. Subhuti, thus, the meaning of the words of the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, the ear, nose, tongue, body, and mind of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the meaning of the words does not exist and is not perceived. Subhuti, thus, the meaning of the words of the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not exist and is not perceived. Subhuti, for example, from the internal emptiness to the emptiness of the nature of non-things of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the meaning of the words of the Bodhisattva who practices does not exist and is not perceived. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva Perfection of Wisdom