Tibetan
བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྒ་ཤི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་ཞིང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མི་མཁས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ། སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མི་ཆའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་རང་བཟོར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཀླག་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་འདི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བཟློག་ཅིང་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་འོང་ངོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་སྟོན། བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོག་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་དག་སྟོན་ཏེ། འགྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི་
Chinese
于“间”之名中作意。于诸行，于识，于名色，于六处，于触，于受，于爱，于取，于有，于生，于老死内空性作意。于老死外空性作意。于老死内外空性作意。于老死无事物之自性空性作意，且亦缘于内空性，以缘之方式，亦以空性而生骄慢。 善现，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，以不离一切相智之作意，修习诸念住，亦缘于彼等念住，以缘之方式，亦以彼等念住而生骄慢。 如是，于正断，于神足，于根，于力，于菩提分，于道，于静虑，于无量，于无色定，于神通，于如来十力，于四无畏，于四无碍解，于十八不共佛法等修习，亦缘于彼等佛法，以缘之方式，亦以彼等佛法而生骄慢。 善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，如是因不善巧方便故，闻此般若波罗蜜多之宣说后，惊恐且遍怖畏，为怖畏所摄持。 善现请白言：世尊，何者为恶友所摄持，闻般若波罗蜜多之宣说后，惊恐且遍怖畏，为怖畏所摄持耶？菩萨摩诃萨为恶友所摄持为何如耶？ 世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨之恶友者，乃是令远离般若波罗蜜多者，及静虑之
English
He attends to what is called "interval." He attends to the emptiness of internal phenomena in aging and death, actions, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, and birth. He attends to the emptiness of external phenomena in aging and death. He attends to the emptiness of internal and external phenomena in aging and death. He attends to the emptiness of the nature of non-things in aging and death, and also focuses on the emptiness of the internal, and through the manner of focusing, he becomes arrogant through that emptiness. Furthermore, Subhuti, when a bodhisattva mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he cultivates the mindfulnesses without being separated from the attention endowed with all aspects of knowledge, and he also focuses on those mindfulnesses, and through the manner of focusing, he becomes arrogant through those mindfulnesses. Similarly, he cultivates the correct abandonments, the legs of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the meditative stabilizations, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four specific correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas, and he also focuses on those qualities of the Buddhas, and through the manner of focusing, he becomes arrogant through those qualities of the Buddhas. Subhuti, when a bodhisattva mahasattva practices the Perfection of Wisdom, because he is unskilled in means, after hearing this teaching of the Perfection of Wisdom, he becomes frightened and completely terrified, and is seized by fear. Subhuti asked, "Bhagavan, who is seized by evil friends and, after hearing the teaching of the Perfection of Wisdom, becomes frightened and completely terrified, and is seized by fear? How does a bodhisattva mahasattva become seized by evil friends?" The Bhagavan said, "Subhuti, here, the evil friend of a bodhisattva mahasattva is one who causes him to be separated from the Perfection of Wisdom and from meditative stabilization.
Chinese
，远离般若波罗蜜多，远离精进波罗蜜多，远离忍辱波罗蜜多，远离持戒波罗蜜多，远离布施波罗蜜多。这不是如来说的，这不是法，这不是律，这些人不应学习。这些经是自造的，不应听闻，不应受持，不应背诵，不应读诵，不应通达，不应如理作意，不应为他人宣说。须菩提，这应知是菩萨摩诃萨的恶友。须菩提，此外菩萨摩诃萨的恶友是，恶魔化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨前，使之远离六波罗蜜多，不生信乐。说：‘善男子，修般若波罗蜜多对你有什么用？修禅定波罗蜜多对你有什么用？修精进波罗蜜多对你有什么用？修忍辱波罗蜜多对你有什么用？修持戒波罗蜜多对你有什么用？修布施波罗蜜多对你有什么用？’像这样不显示魔业，不显示魔的过失，须菩提，这应知是菩萨摩诃萨的恶友。须菩提，此外，恶魔化作佛的形象，来到菩萨摩诃萨前，宣说与声闻相应的经典，以及应颂、授记、偈颂、自说、本事、如是语、本生、广经、未曾有法、譬喻、论议等，并加以解释，分别，阐明，完全开示。像这样不说不显示魔的这些行为，这
English
, separated from the perfection of wisdom, separated from the perfection of diligence, separated from the perfection of patience, separated from the perfection of morality, separated from the perfection of generosity. This is not what the Tathagata said, this is not the Dharma, this is not the Vinaya, these people should not study. These sutras are self-made, they should not be listened to, they should not be received, they should not be recited, they should not be read, they should not be understood, they should not be properly attended to, they should not be declared to others. Subhuti, this should be known as the evil friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the evil friend of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the evil demon, having made the appearance of a Buddha, comes to the Bodhisattva Mahasattva, causing him to turn away from the six perfections and not generate faith and joy. He says: 'Son of good family, what is the use of practicing the perfection of wisdom for you? What is the use of practicing the perfection of meditation for you? What is the use of practicing the perfection of diligence for you? What is the use of practicing the perfection of patience for you? What is the use of practicing the perfection of morality for you? What is the use of practicing the perfection of generosity for you?' Like this, not showing the actions of the demon, not showing the faults of the demon, Subhuti, this should be known as the evil friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the evil demon, having made the appearance of a Buddha, goes to the Bodhisattva Mahasattva and declares the sutras corresponding to the Shravakas, as well as the responsorial verses, prophecies, verses, self-spoken words, stories, thus-gone ones, birth stories, extensive scriptures, unprecedented dharmas, parables, discussions, and expositions, and explains them, distinguishes them, clarifies them, and fully reveals them. Like this, not speaking or showing these actions of the demon, this
Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་མི་སྨྲ་མི་སྟོན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་མིག་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་ དང༌། ཆོས་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
Chinese
应当了知菩萨摩诃萨的罪恶之友。 饶益复次，恶魔之辈化作佛陀的形象，前往菩萨摩诃萨处，如是说道：‘善男子，你连少许菩提心都没有，你也不是不退转者，你也不能现证无上正等菩提。’像这样不宣说、不显示的魔业，饶益，应当了知是菩萨摩诃萨的罪恶之友。饶益复次，恶魔之辈化作佛陀的形象，前往菩萨摩诃萨处，如是说道：‘善男子，眼是无我或无我所。耳、鼻、舌、身、意是无我或无我所。色是无我或无我所。声、香、味、触、法是无我或无我所。眼识是无我或无我所。耳识、鼻识、舌识、身识、意识是无我或无我所。眼触是无我或无我所。耳触、鼻触、舌触、身触、意触是无我或无我所。眼触所生之受是无我或无我所。耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受是无我或无我所。布施波罗蜜多是无我或无我所。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多
English
It should be known as the evil friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, evil demons transform themselves into the likeness of the Buddha and go to the Bodhisattva Mahasattva, saying, 'Son of good family, you do not have even a little Bodhicitta. You are also not irreversible. You also cannot awaken to unsurpassable, perfectly complete enlightenment.' Such deeds of demons that do not speak or show this, Subhuti, should be known as the evil friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, evil demons transform themselves into the likeness of the Buddha and go to that Bodhisattva Mahasattva, saying, 'Son of good family, the eye is empty of self or what belongs to self. The ear, nose, tongue, body, and mind are empty of self or what belongs to self. Form is empty of self or what belongs to self. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are empty of self or what belongs to self. Eye consciousness is empty of self or what belongs to self. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty of self or what belongs to self. Eye contact is empty of self or what belongs to self. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are empty of self or what belongs to self. Feeling born from eye contact is empty of self or what belongs to self. Feeling born from ear contact, feeling born from nose contact, feeling born from tongue contact, feeling born from body contact, and feeling born from mind contact are empty of self or what belongs to self. The perfection of generosity is empty of self or what belongs to self. The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom