Tibetan
་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་དེ་ལ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པ
Chinese
以及空性，无相，无愿，以不执著的方式宣说佛法。所有这些善根，除了遍知之外，不让他们汇入声闻地或独觉地。对于那个人，感受、思想、行和识蕴是痛苦，以不执著的方式宣说佛法。识蕴是无我，寂静，寂寞，空性，无相，无愿，以不执著的方式宣说佛法，所有这些善根，除了遍知之外，不让他们汇入声闻地或独觉地。善现，这应被视为菩萨摩诃萨的善知识。善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识，对于那个人，眼睛是无常，以不执著的方式宣说佛法，是痛苦，无我，寂静，寂寞，空性，无相，无愿，以不执著的方式宣说佛法，所有这些善根，除了遍知之外，不让他们汇入声闻地或独觉地。对于那个人，耳朵、鼻子、舌头、身体和意识是无常，是痛苦，无我，寂静，寂寞，空性，无相，无愿，以不执著的方式宣说佛法，所有这些善根，除了遍知之外，不让他们汇入声闻地或独觉地。善现，这应被视为菩萨摩诃萨的善知识。善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识，对于那个人，色是无常，以不执著
English
and emptiness, signlessness, wishlessness, teaching the Dharma in a way that does not fixate on them. All these roots of virtue, except for omniscience itself, are not allowed to merge into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas. For that person, feelings, perceptions, formations, and consciousness are suffering, teaching the Dharma in a way that does not fixate on them. Consciousness is selfless, peaceful, solitary, empty, signless, wishless, teaching the Dharma in a way that does not fixate on them, and all these roots of virtue, except for omniscience itself, are not allowed to merge into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas. Subhuti, this should be recognized as the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva, for that person, the eye is impermanent, teaching the Dharma in a way that does not fixate on it, is suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, wishless, teaching the Dharma in a way that does not fixate on them, and all these roots of virtue, except for omniscience itself, are not allowed to merge into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas. For that person, the ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent, are suffering, selfless, peaceful, solitary, empty, signless, wishless, teaching the Dharma in a way that does not fixate on them, and all these roots of virtue, except for omniscience itself, are not allowed to merge into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas. Subhuti, this should be recognized as the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva, for that person, form is impermanent, in a way that does not fixate
Tibetan
འི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོ
Chinese
以不缘的方式宣说痛苦，无我，寂静，空闲，空性，无相，无愿，并且不将所有这些善根汇集到声闻或独觉的地位，而是仅仅为了证得一切种智；以不缘的方式宣说声音、气味、味道、触觉和法是无常的，痛苦，无我，寂静，空闲，空性，无相，无愿，并且不将所有这些善根汇集到声闻或独觉的地位，而是仅仅为了证得一切种智。 善现，这应当被认为是菩萨摩诃萨的善知识。 善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识是指，对于眼识、眼触、以及眼触所生的感受，以不缘的方式宣说无常，痛苦，无我，寂静，空闲，空性，无相，无愿，并且不将所有这些善根汇集到声闻或独觉的地位，而是仅仅为了证得一切种智；对于耳识、耳触、以及耳触所生的感受；对于鼻识、鼻触、以及鼻触所生的感受；对于舌识、舌触、以及舌触所生的感受；对于身识、身触、以及身触所生的感受；对于意识、意
English
teaching the Dharma in a way that does not focus on suffering, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness, and not allowing all those roots of virtue to be gathered into the level of a Hearer or a Solitary Buddha, but only for the sake of omniscience; teaching the Dharma in a way that does not focus on sound, smell, taste, touch, and the impermanence of phenomena, suffering, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness, and not allowing all those roots of virtue to be gathered into the level of a Hearer or a Solitary Buddha, but only for the sake of omniscience. Subhuti, this should be recognized as the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the spiritual friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches the Dharma in a way that does not focus on the impermanence of eye consciousness, eye contact, and the feeling born of eye contact, suffering, selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, and wishlessness, and not allowing all those roots of virtue to be gathered into the level of a Hearer or a Solitary Buddha, but only for the sake of omniscience; ear consciousness, ear contact, and the feeling born of ear contact; nose consciousness, nose contact, and the feeling born of nose contact; tongue consciousness, tongue contact, and the feeling born of tongue contact; body consciousness, body contact, and the feeling born of body contact; mind consciousness, mind
Chinese
由根所生之触，以及由意所生之触为缘故之感受，宣说无常，以彼不显现之方式而说法，宣说痛苦，宣说无我，宣说寂静，宣说寂寞，宣说空性，宣说无相，宣说无愿，以彼不显现之方式而说法，所有彼等善根，除了遍知之外，不容许完全归并于声闻地或者独觉地，善现，此当知是菩萨摩诃萨之善知识。善现，此外菩萨摩诃萨之善知识，于何者，对于菩提之分法诸法之中，宣说无常，以彼不显现之方式而说法，宣说痛苦，宣说无我，宣说寂静，宣说寂寞，宣说空性，宣说无相，宣说无愿，以彼不显现之方式而说法，所有彼等善根，除了遍知之外，不容许完全归并于声闻地或者独觉地，以及正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及八支圣道，宣说无常，以彼不显现之方式而说法，宣说痛苦，宣说无我，宣说寂静，宣说寂寞，宣说空性，宣说无相，宣说无愿，以彼不显现之方式而说法，所有彼等善根，除了遍知之外，不容许完全归并于声闻地或者独觉地，以及静虑，以及无量，以及无色定，以及神通等，宣说无常，以彼不显现之方式而说法，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及佛之不共法等之中，宣说无常，以彼不显现之方式而说法。
English
The feeling caused by contact arising from the root, and the feeling caused by contact arising from the mind, teaching impermanence by way of not perceiving it, teaching suffering, teaching selflessness, teaching peace, teaching solitude, teaching emptiness, teaching signlessness, teaching wishlessness, teaching the Dharma by way of not perceiving it, and all those roots of virtue are not allowed to be completely combined into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience. Subhuti, this should be known as the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches impermanence among the dharmas of the aspects of enlightenment, by way of not perceiving it, teaching suffering, teaching selflessness, teaching peace, teaching solitude, teaching emptiness, teaching signlessness, teaching wishlessness, teaching the Dharma by way of not perceiving it, and all those roots of virtue are not allowed to be completely combined into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience, and the right abandonments, and the feet of miraculous powers, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, teaching impermanence by way of not perceiving it, teaching suffering, teaching selflessness, teaching peace, teaching solitude, teaching emptiness, teaching signlessness, teaching wishlessness, teaching the Dharma by way of not perceiving it, and all those roots of virtue are not allowed to be completely combined into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience, and the meditations, and the immeasurables, and the formless absorptions, and the superknowledges, teaching impermanence by way of not perceiving it, and among the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha, teaching impermanence by way of not perceiving it.