Tibetan
ང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲིའོ། །རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རོའོ། །རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རེག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རེག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཆོས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་ འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ།། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར
Chinese
再说，香的空性不是香，香即是空性，空性即是香。味的空性不是味，味即是空性，空性即是味。触的空性不是触，触即是空性，空性即是触。法的空性不是法，法即是空性，空性即是法。眼的识的空性不是眼的识，眼的识即是空性，空性即是眼的识。耳的识的空性不是耳的识，耳的识即是空性，空性即是耳的识。鼻的识的空性不是鼻的识，鼻的识即是空性，空性即是鼻的识。舌的识的空性不是舌的识，舌的识即是空性，空性即是舌的识。身的识的空性不是身的识，身的识即是空性，空性即是身的识。意的识的空性不是意的识，意的识即是空性，空性即是意的识。眼的聚集而生的触的空性不是眼的聚集而生的触，眼的 聚集而生的触即是空性，空性即是眼的聚集而生的触。耳的聚集而生的触的空性不是耳的聚集而生的触，耳的聚集而生的触即是空性，空性即是耳的聚集而生的触。鼻的聚集而生的触的空性不是鼻的聚集而生的触，鼻的聚集而生的触即是空性，空性即是鼻的聚集而生的触。舌的聚集而生的触的空性不是舌的聚集而生的触，舌的聚集而生的触即是空
English
Furthermore, the emptiness of smell is not smell, smell itself is emptiness, emptiness itself is smell. The emptiness of taste is not taste, taste itself is emptiness, emptiness itself is taste. The emptiness of touch is not touch, touch itself is emptiness, emptiness itself is touch. The emptiness of dharma is not dharma, dharma itself is emptiness, emptiness itself is dharma. The emptiness of eye consciousness is not eye consciousness, eye consciousness itself is emptiness, emptiness itself is eye consciousness. The emptiness of ear consciousness is not ear consciousness, ear consciousness itself is emptiness, emptiness itself is ear consciousness. The emptiness of nose consciousness is not nose consciousness, nose consciousness itself is emptiness, emptiness itself is nose consciousness. The emptiness of tongue consciousness is not tongue consciousness, tongue consciousness itself is emptiness, emptiness itself is tongue consciousness. The emptiness of body consciousness is not body consciousness, body consciousness itself is emptiness, emptiness itself is body consciousness. The emptiness of mind consciousness is not mind consciousness, mind consciousness itself is emptiness, emptiness itself is mind consciousness. The emptiness of eye contact is not eye contact, eye contact itself is emptiness, emptiness itself is eye contact. The emptiness of ear contact is not ear contact, ear contact itself is emptiness, emptiness itself is ear contact. The emptiness of nose contact is not nose contact, nose contact itself is emptiness, emptiness itself is nose contact. The emptiness of tongue contact is not tongue contact, tongue contact itself is emptines
Chinese
空性。舌之和合而触之空性，以舌之和合而触，非为空性，舌之和合而触即是空性。空性即是舌之和合而触。身之和合而触之空性，以身之和合而触，非为空性，身之和合而触即是空性。空性即是身之和合而触。意之和合而触之空性，以意之和合而触，非为空性，意之和合而触即是空性。空性即是意之和合而触。眼之和合而触之缘所生受之空性，以眼之和合而触之缘所生受，非为空性，眼之和合而触之缘所生受即是空性。空性即是眼之和合而触之缘所生受。耳之和合而触之缘所生受之空性，以耳之和合而触之缘所生受，非为空性，耳之和合而触之缘所生受即是空性。空性即是耳之和合而触之缘所生受。鼻之和合而触之缘所生受之空性，以鼻之和合而触之缘所生受，非为空性，鼻之和合而触之缘所生受即是空性。空性即是鼻之和合而触之缘所生受。舌之和合而触之缘所生受之空性，以舌之和合而触之缘所生受，非为空性，舌之和合而触之缘所生受即是空性。 身之和合而触之缘所生受之空性，以身之和合而触之缘所生受，非为空性，身之和合而触之缘所生受即是空性。空性即是身之和合而触之缘所生受。意之和合而触之缘所生受之空性，以意之和合而触之缘所生受，非为空性，意之和合而触之缘所生受即是空性。空性即是意之和合而触之缘所生受。念住之间的空性，以念住
English
Emptiness. The emptiness of the tongue's union and touch, by the tongue's union and touch, is not emptiness, but the tongue's union and touch is emptiness. Emptiness is the tongue's union and touch. The emptiness of the body's union and touch, by the body's union and touch, is not emptiness, but the body's union and touch is emptiness. Emptiness is the body's union and touch. The emptiness of the mind's union and touch, by the mind's union and touch, is not emptiness, but the mind's union and touch is emptiness. Emptiness is the mind's union and touch. The emptiness of feeling arising from the condition of the eye's union and touch, by feeling arising from the condition of the eye's union and touch, is not emptiness, but feeling arising from the condition of the eye's union and touch is emptiness. Emptiness is feeling arising from the condition of the eye's union and touch. The emptiness of feeling arising from the condition of the ear's union and touch, by feeling arising from the condition of the ear's union and touch, is not emptiness, but feeling arising from the condition of the ear's union and touch is emptiness. Emptiness is feeling arising from the condition of the ear's union and touch. The emptiness of feeling arising from the condition of the nose's union and touch, by feeling arising from the condition of the nose's union and touch, is not emptiness, but feeling arising from the condition of the nose's union and touch is emptiness. Emptiness is feeling arising from the condition of the nose's union and touch. The emptiness of feeling arising from the condition of the tongue's union and touch, by feeling arising from the condition of the tongue's union and touch, is not emptiness, but feeling arising from the condition of the tongue's union and touch is emptiness. The emptiness of feeling arising from the condition of the body's union and touch, by feeling arising from the condition of the body's union and touch, is not emptiness, but feeling arising from the condition of the body's union and touch is emptiness. Emptiness is feeling arising from the condition of the body's union and touch. The emptiness of feeling arising from the condition of the mind's union and touch, by feeling arising from the condition of the mind's union and touch, is not emptiness, but feeling arising from the condition of the mind's union and touch is emptiness. Emptiness is feeling arising from the condition of the mind's union and touch. The emptiness between the mindfulnesses, by the mindfulnesses
Tibetan
་གཞག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་ པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྡོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་དེ་ལ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས
Chinese
安住不是空性，安住的忆念即是空性，空性即是安住的忆念。正断和神足、根、力等也是如此，乃至佛的不共之法，以空性而言，佛的不共之法不是空性，佛的不共之法即是空性，空性即是佛的不共之法。 善现，这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多时，不会恐惧，不会完全恐惧，不会与完全的恐惧相应，这被称为第一种摄持，以善巧方便而摄持。 第二种摄持：善知识所摄持。 善现请问：世尊，哪些被摄持，听闻此般若波罗蜜多之教示后，不会惊慌，不会完全恐惧，不会与完全的恐惧相应，是菩萨摩诃萨的哪位善知识？ 世尊开示：善现，于此，菩萨摩诃萨的善知识是，对于他说色是无常，以不执著的方式宣说佛法，并且不将所有这些善根导向声闻地或独觉地，除了遍知之外。以及对于受、想、行、识是无常，以不执著的方式宣说佛法，并且不将所有这些善根导向声闻地或独觉地，除了遍知之外。善现，这应当被认为是菩萨摩诃萨的善知识。善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识是，对于他说色是痛苦，以不执著的方式宣说佛法，以及说色是无我，以及寂静，以及寂
English
Abiding is not emptiness, abiding mindfulness itself is emptiness, emptiness itself is abiding mindfulness. The correct abandonment and the miraculous feet, faculties, and powers are also the same. Even the unmixed Dharma of the Buddha, in terms of emptiness, the unmixed Dharma of the Buddha is not emptiness, the unmixed Dharma of the Buddha itself is emptiness, emptiness itself is the unmixed Dharma of the Buddha. Subhuti, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. When the Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita in this way, he will not be afraid, will not be completely afraid, and will not be associated with complete fear. This is called the first kind of holding, which is held by skillful means. Second kind of holding: held by a virtuous friend. Subhuti asked: Blessed One, which ones are held, and after hearing this teaching of Prajnaparamita, they will not panic, will not be completely afraid, and will not be associated with complete fear? Who is the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, in this, the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva is the one who teaches the Dharma by saying that form is impermanent, in a non-attached way, and does not lead all these roots of virtue to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience. And for feeling, perception, formation, and consciousness are impermanent, he teaches the Dharma in a non-attached way, and does not lead all these roots of virtue to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, except for omniscience. Subhuti, this should be regarded as the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the virtuous friend of the Bodhisattva Mahasattva is the one who teaches the Dharma by saying that form is suffering, in a non-attached way, and says that form is selfless, and peaceful, and solitary.