Tibetan
བ་པའི་ལམ་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་འཛིན་རྟོག་གཉིས་པའོ། ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་པོ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཞུམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་ལ་འགྱོད་དེ། དངང་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཐབས་མི་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་མ་གྱུར་ན་ནི་དངང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་ལ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྤྱོད་པས་མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་དེ་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྟན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཉན་
Chinese
是安立于有者的道上的分别，即二取分别。 完全执持第一，以善巧方便完全摄持。 此后，具寿善现向薄伽梵如是请问：世尊，新入大乘的菩萨摩诃萨，听闻此教法后，会沮丧、极度沮丧而后悔，不会恐惧、极度怖畏、被极度怖畏所控制吗？世尊说：舍利子，如果新入大乘的菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，不善巧方便，且未落入善知识之手，则会恐惧、极度怖畏、被怖畏所控制。善现请问：世尊，以何种方式修行，不会恐惧、不会极度怖畏、不会被极度怖畏所控制，是般若波罗蜜多中修行的菩萨摩诃萨的善巧方便？世尊说：善现，在此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，以具足一切相智之心的心，对色是无常进行个别观察，然不执著于彼。以具足一切相智之心的心，对受是无常进行个别观察，然不执著于彼。以具足一切相智之心的心，对想是无常进行个别观察，然不执著于彼。以具足一切相智之心的心，对行是无常进行个别观察，然不执著于彼。以具足一切相智之心的心，对识是无常进行个别观察，然不执著于彼。善现，此即菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的善巧方便，应如是了知。善现，又，菩萨摩诃萨以具足一切相智之心的心，对色是痛苦之处进行个别观察，然不执著于彼。以具足一切相智之心的心，对受和想
English
The conceptualization established on the path of the existent is the dualistic conceptualization of grasping. Completely grasping is the first; completely seizing through skillful means. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva newly entered into the Great Vehicle hears this teaching, will he not be discouraged, utterly discouraged, and regretful? Will he not be afraid, utterly terrified, and seized by utter terror?" The Blessed One replied: "Sariputra, if a Bodhisattva Mahasattva newly entered into the Great Vehicle engages in the Perfection of Wisdom, and is unskilled in means, and has not fallen into the hands of a virtuous friend, then he will be discouraged, utterly terrified, and seized by terror." Subhuti asked: "Blessed One, by engaging in what does one not fear, not be utterly terrified, and not be seized by utter terror? What is the skillful means of a Bodhisattva Mahasattva who engages in the Perfection of Wisdom?" The Blessed One replied: "Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, with a mind endowed with the knowledge of all aspects, he individually examines form as impermanent, but does not fixate on it. With a mind endowed with the knowledge of all aspects, he individually examines feeling as impermanent, but does not fixate on it. With a mind endowed with the knowledge of all aspects, he individually examines perception as impermanent, but does not fixate on it. With a mind endowed with the knowledge of all aspects, he individually examines formations as impermanent, but does not fixate on it. With a mind endowed with the knowledge of all aspects, he individually examines consciousness as impermanent, but does not fixate on it. Subhuti, this should be known as the skillful means of a Bodhisattva Mahasattva who engages in the Perfection of Wisdom. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, with a mind endowed with the knowledge of all aspects, individually examines form as suffering, but does not fixate on it. With a mind endowed with the knowledge of all aspects, he examines feeling and perception.
Chinese
识和行，以及识各自思择为苦，但那不可得。 善现，此外菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，思择色为空。色无我，色寂静，色远离，色空，色无相，色无愿，但那不可得。 以具足一切种智之心，思择受、识和行，以及识为空，但那不可得。 识无我，识寂静，识远离，识空，识无相，识无愿，但那可得。 善现，那是菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，于般若波罗蜜多行之方便善巧，应如是知。 善现，此外菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，以具足一切种智之作意，以不缘之方式宣说之法，此乃菩萨摩诃萨之布施波罗蜜多。 具足一切种智之作意者，彼等之无执为最胜，此乃菩萨摩诃萨之持戒波罗蜜多。 具足一切种智之作意者，彼等之忍辱和欲求以及各自思择，此乃菩萨摩诃萨之忍辱波罗蜜多。 具足一切种智之作意者，彼等之不舍弃，此乃菩萨摩诃萨之精进波罗蜜多。 具足一切种智之作意者，彼等之
English
And consciousness, and formations, and consciousness, although individually contemplating them as suffering, that is not perceived. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with the very knowledge of all aspects, contemplates form as empty. Form is selfless, form is peaceful, form is secluded, form is empty, form is signless, form is wishless, yet that is not perceived. With a mind endowed with the very knowledge of all aspects, although individually contemplating feeling, perception, formations, and consciousness as empty, that is not perceived. Consciousness is selfless, consciousness is peaceful, consciousness is secluded, consciousness is empty, consciousness is signless, consciousness is wishless, yet that is perceived. Subhuti, that is to be known as the skillful means by which a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with the very knowledge of all aspects, engages in the Perfection of Wisdom. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, whatever Dharma is taught in a way that is unperceived by the mind endowed with the very knowledge of all aspects, this is the Perfection of Giving of a Bodhisattva-Mahasattva. Whatever is the non-attachment of those with minds endowed with the very knowledge of all aspects, that is the supreme, this is the Perfection of Ethics of a Bodhisattva-Mahasattva. Whatever is the patience and desire and individual contemplation of those with minds endowed with the very knowledge of all aspects, this is the Perfection of Patience of a Bodhisattva-Mahasattva. Whatever is the non-abandonment of those with minds endowed with the very knowledge of all aspects, this is the Perfection of Diligence of a Bodhisattva-Mahasattva. Whatever is the of those with minds endowed with the very knowledge of all aspects,
Tibetan
ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མི་དངང༌། ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མིག་གོ །རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣ་བའོ། །སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྣའོ། །ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྕེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྕེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ ལྕེའོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ལུས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྒྲའོ། །དྲིའི་སྟོ
Chinese
听闻，以及具有声闻和独觉的作意，或者不被其他不善法所阻断的，这就是菩萨摩诃萨的禅定波罗蜜多。 善现，如是菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不惊慌，完全不恐惧，不会被恐惧所控制。 第十二品完。 善现，再者，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以具有一切相智的作意，如此如理作意：色的空性不是色空，而是色即是空性。空性即是色。 受的空性不是受空，而是受即是空性。空性即是受。 想的空性不是想空，而是想即是空性。空性即是想。 行的空性不是行空，而是行即是空性。空性即是行。 识的空性不是识空，而是识即是空性。空性即是识。 眼的空性不是眼空，而是眼即是空性。空性即是眼。 耳的空性不是耳空，而是耳即是空性。空性即是耳。 鼻的空性不是鼻空，而是鼻即是空性。空性即是鼻。 舌的空性不是舌空，而是舌即是空性。空性即是舌。 身的空性不是身空，而是身即是空性。空性即是身。 意的空性不是意空，而是意即是空性。空性即是意。 色的空性不是色空，而是色即是空性。空性即是色。 声的空性不是声空，而是声即是空性。空性即是声。 香的空
English
Hearing, and the mental engagement associated with Śrāvakas and Pratyekabuddhas, or that which is not interrupted by other non-virtuous dharmas, this is the perfection of meditative concentration of a Bodhisattva-Mahāsattva. Subhūti, thus, when a Bodhisattva-Mahāsattva engages in the Perfection of Wisdom, he is not alarmed, not utterly terrified, and will not be overcome by terror. End of the twelfth chapter. Furthermore, Subhūti, when a Bodhisattva-Mahāsattva engages in the Perfection of Wisdom, he thoroughly contemplates in this way with a mental engagement endowed with the knowledge of all aspects: The emptiness of form is not that form is empty, but form itself is emptiness. Emptiness itself is form. The emptiness of feeling is not that feeling is empty, but feeling itself is emptiness. Emptiness itself is feeling. The emptiness of perception is not that perception is empty, but perception itself is emptiness. Emptiness itself is perception. The emptiness of formations is not that formations are empty, but formations themselves are emptiness. Emptiness itself is formations. The emptiness of consciousness is not that consciousness is empty, but consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is consciousness. The emptiness of the eye is not that the eye is empty, but the eye itself is emptiness. Emptiness itself is the eye. The emptiness of the ear is not that the ear is empty, but the ear itself is emptiness. Emptiness itself is the ear. The emptiness of the nose is not that the nose is empty, but the nose itself is emptiness. Emptiness itself is the nose. The emptiness of the tongue is not that the tongue is empty, but the tongue itself is emptiness. Emptiness itself is the tongue. The emptiness of the body is not that the body is empty, but the body itself is emptiness. Emptiness itself is the body. The emptiness of the mind is not that the mind is empty, but the mind itself is emptiness. Emptiness itself is the mind. The emptiness of form is not that form is empty, but form itself is emptiness. Emptiness itself is form. The emptiness of sound is not that sound is empty, but sound itself is emptiness. Emptiness itself is sound. The emptiness of smell is not that