Tibetan
་པ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་འདི་དག་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། ། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མའང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཏགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ། རབ་འབྱོ
Chinese
如见者等之我而起分别也。舍利子！缘起不可得，乃至无色界亦不可得，是彼之第五种分别，于一切烦恼之所依我而起分别也。初禅不可得，乃至无色定亦不可得，是彼之第六种分别，于离贪欲之所依我而起分别也。圣谛不可得，是彼之第七种分别，于见之所依我而起分别也。八解脱及次第住九等至不可得，是彼之第八种分别，于修之所依我而起分别也。十力不可得，乃至一切种智亦不可得。如何不可得耶？以我之自性也。何以故？以我极清净之故。是彼之第九种分别，于义利所作之所依而起分别也。此等乃是执著之第一种分别也。 执著之第二种分别，即殊胜法之九种分别。 尔时，具寿善现白世尊言：“世尊！若有人如是问，此幻化士夫修学般若波罗蜜多，当成一切种智耶？当证得一切种智耶？”世尊！如是问者，当如何开示耶？此幻化士夫修学静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多，当成一切种智耶？此幻化士夫修学菩提分法等，当成一切种智耶？此幻化士夫修学不共佛法等，当成一切种智耶？
English
that is the conceptualization of self, such as the seer. Shariputra! Dependent origination is not found, and even the realm of formlessness is not found. This is the fifth conceptualization of it, the conceptualization of self as the basis of all afflictions. The first dhyana is not found, and even the absorption of the formless realms is not found. This is the sixth conceptualization of it, the conceptualization of self as the basis of detachment from desire. The noble truths are not found. This is the seventh conceptualization of it, the conceptualization of self as the basis of seeing. The eight liberations and the nine successive abidings in meditative equipoise are not found. This is the eighth conceptualization of it, the conceptualization of self as the basis of meditation. The ten powers are not found, and even all-knowingness is not found. How are they not found? Because of the nature of self. Why? Because the self is utterly pure. This is the ninth conceptualization of it, the conceptualization of the basis of what has been done for the benefit of others. These are the first conceptualizations of grasping. The second conceptualization of grasping, the nine conceptualizations of the supreme Dharma. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One! If someone were to ask, 'Does this illusory person train in the perfection of wisdom and attain all-knowingness? Will he attain all-knowingness?' Blessed One, how should I answer such a question? Does this illusory person train in the perfection of meditative concentration, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of morality, the perfection of generosity, and attain all-knowingness? Does this illusory person train in the factors of enlightenment and attain all-knowingness? Does this illusory person train in the unique qualities of the Buddha and attain all-knowingness?"
Chinese
之中学习，将会成为一切种智吗？将会获得一切种智吗？如果这样问，世尊，对于这样的提问，我该如何作答呢？世尊说道：善现，既然如此，就问你自己吧。你如何忍受，就如何宣说吧。这被称为是为了显示第二种执着的分别。善现，你是怎么想的？色也与幻术不同，幻术也与色不同吗？受、想、行、识也与幻术不同，幻术也与识不同吗？回答说：世尊，不是这样的。 这被称为是属于法的最胜的分别，是具有分别的第一种分别。世尊说道：善现，你是怎么想的？眼也与幻术不同，幻术也与眼不同吗？耳、鼻、舌、身、意也与幻术不同，幻术也与意不同吗？色也与幻术不同，幻术也与色不同吗？声、香、味、触、法也与幻术不同，幻术也与法不同吗？善现回答说：世尊，不是这样的。这被称为是对于彼之第二种分别，是对处所作的分别。世尊说道：善现，你是怎么想的？眼、色、眼识也与幻术不同，幻术也与眼识不同吗？耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识也与幻术不同，幻术也与意识不同吗？善现回答说：世尊，不是这样的。世尊说道：善现，你是怎么想的？眼和合而生之触也与幻术不同，幻术也与眼和合而生之触不同吗？耳和合而生之触，鼻和合而生之触，舌和合而生之触，身和合而生之触，意和合而生之触也与幻术不同，幻术也与意和合而生之触不同吗？善现
English
having trained in it, will he become omniscient? Will he attain omniscience? If he asks thus, how should I answer such a question, O Blessed One? The Blessed One said: Subhuti, therefore, ask yourself. Declare as you endure. This is said to be for showing the second discrimination of grasping. Subhuti, what do you think? Is form different from illusion, and is illusion different from form? Are feeling, perception, formations, and consciousness also different from illusion, and is illusion different from consciousness? He replied: Blessed One, it is not so. This is said to be the first discrimination, which is the discrimination associated with the supreme of dharmas. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the eye different from illusion, and is illusion different from the eye? Are the ear, nose, tongue, body, and mind also different from illusion, and is illusion different from the mind? Is form different from illusion, and is illusion different from form? Are sound, smell, taste, touch, and dharma also different from illusion, and is illusion different from dharma? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. This is said to be the second discrimination of that, which is the discrimination made on the basis of the sense bases. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Are the eye, form, and eye-consciousness also different from illusion, and is illusion different from eye-consciousness? Are the ear, sound, and ear-consciousness; the nose, smell, and nose-consciousness; the tongue, taste, and tongue-consciousness; the body, touch, and body-consciousness; the mind, dharma, and mind-consciousness also different from illusion, and is illusion different from mind-consciousness? Subhuti replied: Blessed One, it is not so. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the contact that arises from the meeting of the eye also different from illusion, and is illusion different from the contact that arises from the meeting of the eye? Are the contact that arises from the meeting of the ear, the contact that arises from the meeting of the nose, the contact that arises from the meeting of the tongue, the contact that arises from the meeting of the body, and the contact that arises from the meeting of the mind also different from illusion, and is illusion different from the contact that arises from the meeting of the mind? Subhuti