English
It will become so. Shariputra, when a Bodhisattva-Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, and thus studies the Perfection of Wisdom, by means of non-apprehension, it will become omniscient, this is called the seventh attention, which is attention to the object of attention. Shariputra asked: Blessed One, what is it that becomes omniscient by means of non-apprehension? The Blessed One said: Shariputra, because of extreme purity, I do not apprehend or see myself. Similarly, because of extreme purity, even up to omniscience, I do not apprehend or see, this is called the eighth attention, which is attention to self and so on. Shariputra, purity is unborn, unarisen, and without manifestation of activity, this is called the ninth attention, which is attention to the aspects of purity, birth, and so on. These are the first attentions of the apprehended. The second attention of the apprehended, the nine attentions belonging to the peak. Because of unskilled means, one attends to form and manifests attachment, and attends to consciousness and manifests attachment, this is called the attention belonging to the peak, the first of which is the attention to the meaning of the aggregates. One attends to the eye and manifests attachment, similarly up to the mind, and manifests attention to form and manifests attachment, similarly up to the dharma, one attends and manifests attachment, this is called the second attention, which is the attention to the meaning of the gate of birth. One attends to the eye and form, and the realm of eye consciousness, and manifests attachment, similarly up to the mind and dharma, and between the realms of mind consciousness, one attends and manifests attachment, this is called the third attention, which is the attention to the meaning of lineage. One attends to ignorance and manifests attachment, similarly up to old age and death, one attends and manifests attachment, this is called the fourth attention, which is the attention to the meaning of birth. That is inner emptiness, and outer emptiness.
Tibetan
དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང༌། མ་འོང་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། ། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོ། བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ། ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། རིག་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས། རྟོག་པ་དང་པོ་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བདག་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་མི་དམིགས། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི
Chinese
并且，对外在和内在的空性，以及无实体的自性空性之间进行思辨和执着，这被称为第五种思辨，即对空性的意义进行分别思辨。对六度进行思辨和执着，这被称为第六种思辨，即对六度的意义进行分别思辨。对三十七道品进行思辨和执着，这被称为第七种思辨，即对见道进行分别思辨。对禅定、神通、四无量心以及无色界的等持进行思辨和执着，这被称为第八种思辨，即对修道进行分别思辨。对如来的十力进行思辨和执着，乃至对一切种智进行思辨和执着，这被称为第九种思辨，即对无学道进行思辨。这些是所取分别的第二种。 能取分别的第一种。属于忍位的九种分别。 舍利子，我不观察自我的存在。同样地，对于众生、生命、滋养、士夫、补特伽罗、势力生、士夫、作者、知者、识者、见者，我都不观察。为什么呢？因为极其清净的缘故，无我且不观察，这被称为属于忍位的分别，从中，第一种分别是对于自我具有自主性的分别思辨。舍利子，我不观察色的存在，乃至不观察识的存在，这被称为第二种思辨，即对于自我唯一性的分别思辨。舍利子，我不观察眼。同样地，直到意，我不观察色，直到法，这被称为第三种思辨，即对于因的自性的分别思辨。舍利子，我不观察眼、色和眼的识。直到意、法和意的识，我不观察，这被称为第四种
English
And, to speculate and cling to the emptiness of outer and inner, and the emptiness of the nature of non-entity, this is called the fifth speculation, which is to discriminate the meaning of emptiness. To speculate and cling to the six perfections, this is called the sixth speculation, which is to discriminate the meaning of the six perfections. To speculate and cling to the thirty-seven factors of enlightenment, this is called the seventh speculation, which is to discriminate the path of seeing. To speculate and cling to the dhyanas, the superknowledges, the immeasurables, and the formless absorptions, this is called the eighth speculation, which is to discriminate the path of cultivation. To speculate and cling to the ten powers of the Tathagata, and even to speculate and cling to the all-knowingness, this is called the ninth speculation, which is to speculate on the path of no more learning. These are the second of the apprehended discriminations. The first of the apprehending discriminations. The nine discriminations belonging to forbearance. Shariputra, I do not observe the existence of self. Likewise, I do not observe sentient beings, life, nourishment, persons, individuals, power-born, men, doers, knowers, cognizers, or seers. Why is that? Because of extreme purity, there is no self and no observation, this is called discrimination belonging to forbearance, from which, the first discrimination is the discrimination of self as having autonomy. Shariputra, I do not observe the existence of form, and even do not observe the existence of consciousness, this is called the second speculation, which is the discrimination of self as the only one. Shariputra, I do not observe the eye. Likewise, up to the mind, I do not observe form, up to dharma, this is called the third speculation, which is the discrimination of the nature of cause. Shariputra, I do not observe the eye, form, and eye consciousness. Up to mind, dharma, and mind consciousness, I do not observe, this is called the fourth