Tibetan
།དེ་དག་ནི་མི་དད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་དད་ཅེ་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དོ། །དེ་དག་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། མིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དྲུག་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསླབས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་སློབ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བདེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བདུན་པ་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ བརྒྱད་པ་བདག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དགུ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། ། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པ། རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ། དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་པོ་ཕུང་པོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྒ་ཤིར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་
Chinese
那些是不信的。如何不信呢？对于色以色空这件事不信。乃至菩提之间对于菩提空这件事不信。那些不是安住的。如何不是安住呢？对于布施波罗蜜多不是安住。对于持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多不是安住。对于智慧波罗蜜多不是安住。对于不退转地不是安住。乃至对于佛陀的不共之法不是安住。那些是现前执著的。如何是现前执著呢？对于色是现前执著。对于受和，想和，行和，识是现前执著。对于眼是现前执著。对于耳和，鼻和，舌和，身和，意是现前执著。对于处和，界和，缘起是现前执著。对于贪欲和，嗔恚和， 愚痴是现前执著。对于成为见者是现前执著。乃至对于菩提是现前执著，因此称为孩童。请问。世尊，如此学习的菩萨摩诃萨对于般若波罗蜜多不学习，并且不能成为一切相智吗？世尊开示说：舍利子，如此学习的菩萨摩诃萨对于般若波罗蜜多是不学习的。不能成为一切相智。请问。世尊，为了什么缘故呢？菩萨不学习般若波罗蜜多。不能成为一切相智。世尊开示说：舍利子，在此菩萨摩诃萨以不善巧方便对于般若波罗蜜多进行分别。现前执著。对于禅定波罗蜜多进行分别。现前执著。对于精进波罗蜜多进行分别。现前执著。对于忍辱波罗
English
Those are unbelieving. How do they not believe? They do not believe in the statement that form is empty of form. They do not believe in the statement that enlightenment is empty of enlightenment, up to the point of enlightenment. Those are not abiding. How are they not abiding? They do not abide in the perfection of generosity. They do not abide in the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation. They do not abide in the perfection of wisdom. They do not abide in the irreversible stage. They do not abide even in the Buddha's unmixed qualities. Those are manifestly attached. How are they manifestly attached? They are manifestly attached to form. They are manifestly attached to feeling, perception, formations, and consciousness. They are manifestly attached to the eye. They are manifestly attached to the ear, nose, tongue, body, and mind. They are manifestly attached to the sense bases, the elements, and dependent origination. They are manifestly attached to desire, hatred, and ignorance. They are manifestly attached to those who have become views. They are manifestly attached even to enlightenment, therefore they are called children. Request: Blessed One, is it the case that a bodhisattva mahasattva who studies in this way does not study the Perfection of Wisdom and does not become all-knowing? The Blessed One said: Shariputra, a bodhisattva mahasattva who studies in this way does not study the Perfection of Wisdom. He does not become all-knowing. Request: Blessed One, for what reason is it that a bodhisattva does not study the Perfection of Wisdom? He does not become all-knowing. The Blessed One said: Shariputra, here, a bodhisattva mahasattva, due to unskilled means, discriminates the Perfection of Wisdom. He is manifestly attached. He discriminates the Perfection of Meditation. He is manifestly attached. He discriminates the Perfection of Diligence. He is manifestly attached. He discriminates the Perfection of Patience.
Chinese
那些比丘如理入于彼等法，并且思择彼等。思择之后，亦复耽著。何以故？谓诸比丘思择般若波罗蜜多，亦复耽著；思择界，亦复耽著；思择处，亦复耽著；思择缘起，亦复耽著；思择谛，亦复耽著；思择梵行，亦复耽著；思择静虑波罗蜜多，亦复耽著；思择精进波罗蜜多，亦复耽著；思择安忍波罗蜜多，亦复耽著；思择尸罗波罗蜜多，亦复耽著；思择布施波罗蜜多，亦复耽著。如是思择静虑，无量，无色定，亦复耽著；思择念住，正断，神足，根，力，觉支，道。亦复耽著；思择如来十力，四无所畏，四无碍解，十八不共佛法。亦复耽著乃至思择一切法，一切种智。亦复耽著。 舍利子，由彼等数，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多不学，于一切种智不生。如是名为彼之第六分别，不于圣道而住之分别。 请问：世尊，菩萨摩诃萨如何学已，于一切种智决定生之般若波罗蜜多，其学云何？ 世尊告曰：舍利子，若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不缘般若波罗蜜多，亦不甚深随观，如是学时，菩萨摩诃萨由不缘之理，于一切种智决定生。如是静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，尸罗波罗蜜多，布施波罗蜜多，乃至一切种智不缘，亦不甚深随观，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多学时，由不缘之理，于一切种智决定生
English
Those monks properly enter into those dharmas and contemplate them. After contemplating, they also become attached. Why is that? Because those monks contemplate the Perfection of Wisdom and also become attached; contemplate the elements and also become attached; contemplate the sense bases and also become attached; contemplate dependent origination and also become attached; contemplate the truths and also become attached; contemplate pure conduct and also become attached; contemplate the Perfection of Dhyana and also become attached; contemplate the Perfection of Diligence and also become attached; contemplate the Perfection of Patience and also become attached; contemplate the Perfection of Morality and also become attached; contemplate the Perfection of Generosity and also become attached. Likewise, they contemplate dhyana, the immeasurables, and the formless absorptions, and also become attached; contemplate the mindfulness, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the path, and also become attached; contemplate the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, and also become attached, up to contemplating all dharmas and all-knowingness, and also become attached. Shariputra, by those numbers, the Bodhisattva Mahasattva does not learn in the Perfection of Wisdom, and does not arise in all-knowingness. This is called the sixth distinction of not abiding in the noble path. Question: Blessed One, how does the Bodhisattva Mahasattva learn the Perfection of Wisdom, which, having learned, will definitely arise in all-knowingness? What is that learning like? The Blessed One said: Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he does not focus on the Perfection of Wisdom and does not deeply observe it, when he learns in this way, the Bodhisattva Mahasattva will definitely arise in all-knowingness through the principle of non-focusing. Likewise, he does not focus on the Perfection of Dhyana, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity, and even all-knowingness, nor does he deeply observe them. When the Bodhisattva Mahasattva learns in the Perfection of Wisdom in this way, he will definitely arise in all-knowingness through the principle of non-focusing.
Chinese
将会变成那样。舍利子，菩萨摩诃萨那样行于般若波罗蜜多，那样学习般若波罗蜜多，以不缘的行相将会变成一切种智，这被称为是第七种作意，是缘于所缘的作意。舍利子请问：世尊，什么是以不缘的行相而成为一切种智呢？世尊开示说：舍利子，因为极其清净的缘故，我不缘也不见我。同样，因为极其清净的缘故，乃至一切种智也不缘也不见，这被称为是第八种作意，是缘于我等的作意。舍利子，清净就是没有生、没有出现、没有显现造作，这被称为是第九种作意，是清净生等的行相的作意。这些是所取的第一个作意。 所取的第二个作意，属于顶点的九种作意。 因为不善巧方便，所以对色进行作意并且显现执着，乃至对识进行作意并且显现执着，这被称为是属于顶点的作意，具有的第一个是对于蕴的意义进行分别作意。对眼进行作意并且显现执着，同样乃至对意，以及对色显现作意并且显现执着，同样乃至对法进行作意并且显现执着，这被称为是第二个作意，是对于生门意义的分别作意。对眼和色，以及眼的识界进行作意并且显现执着，同样乃至对意和法，以及意的识界之间进行作意并且显现执着，这被称为是第三个作意，是对于种姓意义的分别作意。对无明进行作意并且显现执着，同样乃至对老死进行作意并且显现执着，这被称为是第四个作意，是对于生意义的分别作意。那是内空性，以及外空性。