Tibetan
པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འགྲིབ་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན། འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་མེད། ཆུའི་ཁམས་མེད། མེའི་ཁམས་མེད། རླུང་གི་ཁམས་མེད། ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། རྣ་བའི་ཁམས་མེད། སྒྲའི་ཁམས་མེད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། སྣའི་ཁམས་མེད། དྲིའི་ཁམས་མེད། སྣའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ལྕེའི་ཁམས་མེད། རོའི་ཁམས་མེད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ལུས་ཀྱི་ཁམས་མེད། རེག་བྱའི་ཁམས་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད། མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད། མ་རིག་པ་འགག་པ་མེད། འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད། འདུ་བྱེད་འགག་པ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད། མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད། མིང་དང་གཟུགས་འགག་པ་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པ་མེད། རེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། རེག་པ་འགག་པ་མེད། ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་མེད། ཚོར་བ་འགག་པ་མེད། སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། སྲེད་པ་འགག་པ་མེད། ལེན་པ་སྐྱེ་བ་མེད། ལེན་པ་འགག་པ་མེད། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། སྲིད་པ་འགག་པ་མེད། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་འགག་པ་མེད། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདུ་བ་སྐྱེ་བ་མེད། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདུ་བ་འགག་པ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད། ཀུན་འབྱུང་མེད། འགོག་པ་མེད། ལམ་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་མེད། རང་བྱང་ཆུབ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད། སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །ཚོར་བ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུ་ཤེས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣ་བ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྣ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ལྕེ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌།
Chinese
空性即是识，这是在教导集谛的真理。为什么呢？舍利子，空性是不生不灭的，不是完全被烦恼染污的，不是完全清净的，不是减少的，不是增加的，不是过去的，不是未来的，不是现在发生的。凡是像这样的，就没有色，没有受，没有想，没有行，没有识。没有眼，没有耳，没有鼻，没有舌，没有身，没有意。没有色，没有声，没有香，没有味，没有触，没有法。没有地界，没有水界，没有火界，没有风界，没有空界，没有识界。没有眼界，没有色界，没有眼识界，没有耳界，没有声界，没有耳识界，没有鼻界，没有香界，没有鼻 识界，没有舌界，没有味界，没有舌识界，没有身界，没有触界，没有身识界，没有意界，没有法界，没有意识界。无明生起没有，无明灭尽没有，行生起没有，行灭尽没有，识生起没有，识灭尽没有，名色生起没有，名色灭尽没有，六处生起没有，六处灭尽没有，触生起没有，触灭尽没有，受生起没有，受灭尽没有，爱生起没有，爱灭尽没有，取生起没有，取灭尽没有，有生起没有，有灭尽没有，生生起没有，生灭尽没有，老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、聚集生起没有，老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、聚集灭尽没有。痛苦没有，集没有，灭没有，道没有，获得没有，证悟没有。入流（须陀洹）没有，入流果没有，一来
English
Emptiness is consciousness, this is teaching the truth of the origin. Why is that? Shariputra, emptiness is unborn and unceasing, not completely defiled by afflictions, not completely purified, not decreasing, not increasing, not past, not future, not presently occurring. Whatever is like this, there is no form, no feeling, no perception, no formations, no consciousness. No eye, no ear, no nose, no tongue, no body, no mind. No form, no sound, no smell, no taste, no touch, no dharma. No earth element, no water element, no fire element, no wind element, no space element, no consciousness element. No eye realm, no form realm, no eye consciousness realm, no ear realm, no sound realm, no ear consciousness realm, no nose realm, no smell realm, no nose consciousness realm, no tongue realm, no taste realm, no tongue consciousness realm, no body realm, no touch realm, no body consciousness realm, no mind realm, no dharma realm, no mind consciousness realm. Ignorance arising is not, ignorance ceasing is not, formations arising is not, formations ceasing is not, consciousness arising is not, consciousness ceasing is not, name and form arising is not, name and form ceasing is not, six sense sources arising is not, six sense sources ceasing is not, contact arising is not, contact ceasing is not, feeling arising is not, feeling ceasing is not, craving arising is not, craving ceasing is not, grasping arising is not, grasping ceasing is not, becoming arising is not, becoming ceasing is not, birth arising is not, birth ceasing is not, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and aggregation arising is not, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and aggregation ceasing is not. Suffering is not, origin is not, cessation is not, path is not, attainment is not, realization is not. Stream-enterer is not, fruit of stream-enterer is not, once-
Chinese
没有一来。没有一来果。没有不来。没有不来果。没有阿罗汉。没有阿罗汉果。没有独觉佛。没有自菩提。没有菩萨。没有道的相状的知。没有佛。没有菩提。舍利子，菩萨摩诃萨那样行般若波罗蜜多时，那样精进是名为精进，这即是对治灭谛的教诲。舍利子，此外菩萨摩诃萨那样行般若波罗蜜多时，对自身布施波罗蜜多精进，或者不精进，也不如实随见。持戒波罗蜜多精进，或者不精进，也不如实随见。安忍波罗蜜多精进，或者不精进，也不如实随见。精进波罗蜜多精进，或者不精进，也不如实随见。静虑波罗蜜多精进，或者不精进，也不如实随见。智慧波罗蜜多精进，或者不精进，也不如实随见。色上精进，或者不精进，也不如实随见。受上精进，或者不精进，也不如实随见。想上精进，或者不精进，也不如实随见。诸行上精进，或者不精进，也不如实随见。识上精进，或者不精进，也不如实随见。眼上精进，或者不精进，也不如实随见。耳上精进，或者不精进，也不如实随见。鼻上精进，或者不精进，也不如实随见。舌上精进，或者不精进，也不如实随见。
English
There is no once-returner. There is no fruit of once-returner. There is no non-returner. There is no fruit of non-returner. There is no Arhat. There is no fruit of Arhat. There is no solitary Buddha. There is no self-enlightenment. There is no Bodhisattva. There is no knowledge of the aspect of the path. There is no Buddha. There is no enlightenment. Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, such diligence is called diligence, which is the teaching on the truth of cessation. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, he does not truly see whether he is diligent or not diligent in giving the Perfection of Giving to himself. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Morality. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Patience. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Diligence. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Meditation. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the Perfection of Wisdom. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in form. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in feeling. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in perception. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in formations. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in consciousness. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the eye. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the ear. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the nose. He does not truly see whether he is diligent or not diligent in the tongue.