Tibetan
དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་གཟུགས་ཞི་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱེད་པས་གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ ལགས་བདེ་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་
Chinese
是这样的，色寂静性以色寂静性而空。色寂静性的空性为何，那也不是色寂静性。空性之外也没有色寂静性，色寂静性即是空性，空性即是色寂静性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色是寂静”的想法中。感受、想、行和识也是寂静，不应安住于此想法中。这是什么缘故呢？世尊，是这样的，识寂静性以识寂静性而空。识寂静性的空性为何，那也不是识寂静性。空性之外也没有识寂静性，识寂静性即是空性，空性即是识寂静性。世尊，因为这个缘故， 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“识是寂静”的想法中。同样地，也不应安住于因、生起、增生和缘。世尊，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色是空”的想法中。这是什么缘故呢？世尊，是这样的，色空性以色空性而空。色空性的空性为何，那也不是色空性。空性之外也没有色空性，色空性即是空性，空性即是色空性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于“色是空”的想法中。感受、想、行和识是空，不应安住于此想法中。这是什么缘故呢？世尊，是这样的，识空性以识空性而空。识空性的
English
It is like this: form's quiescence is empty by form's quiescence. Whatever is the emptiness of form's quiescence is not form's quiescence. Other than emptiness, there is no form's quiescence. Form's quiescence is emptiness; emptiness is form's quiescence. Bhagavan, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "form is quiescent." Feeling, perception, formations, and consciousness are also quiescent, and one should not abide in this thought. Why is that? Bhagavan, it is like this: consciousness' quiescence is empty by consciousness' quiescence. Whatever is the emptiness of consciousness' quiescence is not consciousness' quiescence. Other than emptiness, there is no consciousness' quiescence. Consciousness' quiescence is emptiness; emptiness is consciousness' quiescence. Bhagavan, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "consciousness is quiescent." Similarly, one should not abide in cause, arising, increase, and condition. Bhagavan, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "form is empty." Why is that? Bhagavan, it is like this: form's emptiness is empty by form's emptiness. Whatever is the emptiness of form's emptiness is not form's emptiness. Other than emptiness, there is no form's emptiness. Form's emptiness is emptiness; emptiness is form's emptiness. Bhagavan, for that reason, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the thought that "form is empty." Feeling, perception, formations, and consciousness are empty, and one should not abide in this thought. Why is that? Bhagavan, it is like this: consciousness' emptiness is empty by consciousness' emptiness. Consciousness' emptiness'
Chinese
而且，什么是空性，也不是识的空性。空性之外也没有识的空性，识即是空性，空性即是识的空性。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于“识是空的”。也不应安住于“色无相”。为什么呢？世尊，因为色无相本身即以色无相本身为空，而色无相本身的空性，也不是色无相本身。空性之外也没有色无相本身，色无相本身即是空性，空性即是色无相本身。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于“色无相”。感受、认识、行蕴以及识也都不应安住于“无相”。为什么呢？世尊，因为识无相本身即以识无相本身为空，而识无相本身的空性，也不是识无相本身。空性之外也没有识无相本身，识无相本身即是空性，空性即是识无相本身。世尊，因此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应安住于“识无相”。也不应安住于“色无愿”。为什么呢？世尊，因为色无愿本身即以色无愿本身为空，而色无愿本身的空性，也不是色无愿本身。空性之外也没有色无愿本身，色无愿本身
English
Moreover, what is emptiness is also not the emptiness of consciousness. Apart from emptiness, there is no emptiness of consciousness. Consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is the emptiness of consciousness. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the notion that "consciousness is empty." Nor should they abide in the notion that "form is signless." Why is that? O Blessed One, because form's signlessness itself is empty by its very nature of form's signlessness. And the emptiness of form's signlessness itself is not form's signlessness itself. Apart from emptiness, there is no form's signlessness itself. Form's signlessness itself is emptiness. Emptiness itself is form's signlessness itself. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the notion that "form is signless." Feeling, perception, formations, and consciousness should also not abide in the notion that "they are signless." Why is that? O Blessed One, because consciousness's signlessness itself is empty by its very nature of consciousness's signlessness. And the emptiness of consciousness's signlessness itself is not consciousness's signlessness itself. Apart from emptiness, there is no consciousness's signlessness itself. Consciousness's signlessness itself is emptiness. Emptiness itself is consciousness's signlessness itself. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should not abide in the notion that "consciousness is signless." Nor should they abide in the notion that "form is wishless." Why is that? O Blessed One, because form's wishlessness itself is empty by its very nature of form's wishlessness. And the emptiness of form's wishlessness itself is not form's wishlessness itself. Apart from emptiness, there is no form's wishlessness itself. Form's wishlessness itself
Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ
Chinese
空性。空性即是色无愿性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于认为色是无愿的。感受和，认识和，行蕴们和，识无愿，不应安住于认为识是无愿的。那是什么缘故呢？世尊，如此，识无愿性以识无愿性而空，识无愿性的空性为何，那也不是识无愿性。空性之外也没有识无愿性，识无愿性即是空性。空性即是识无愿性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于认为识是无愿的。色寂静，不应安住于认为色是寂静的。那是什么缘故呢？世尊，如此，色寂静性以色寂静性而空，色寂静性的空性为何，那也不是色寂静性。空性之外也没有色寂静性，色寂静性即是空性。空性即是色寂静性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应安住于认为色是寂静的。感受和，认识和，行蕴们和，识寂静，不应安住于认为识是寂静的。那是什么缘故呢？世尊，如此，识寂静性以识寂静性而空，识寂静性的空性为何，那也不是识寂静性。空性之外也没有识寂静性，识寂静性即是空性。空性即是识寂静性。世尊，以此等方式，菩萨摩诃萨行般若
English
Emptiness. Emptiness itself is the unaspiring nature of form. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in thinking that form is without aspiration. Feelings and, perceptions and, formations and, consciousness are without aspiration, he should not abide in thinking that consciousness is without aspiration. Why is that? O Blessed One, thus, the unaspiring nature of consciousness is empty by the unaspiring nature of consciousness, and whatever is the emptiness of the unaspiring nature of consciousness, that is also not the unaspiring nature of consciousness. Apart from emptiness, there is also no unaspiring nature of consciousness, the unaspiring nature of consciousness is emptiness. Emptiness itself is the unaspiring nature of consciousness. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in thinking that consciousness is without aspiration. Form is secluded, he should not abide in thinking that form is secluded. Why is that? O Blessed One, thus, the secluded nature of form is empty by the secluded nature of form, and whatever is the emptiness of the secluded nature of form, that is also not the secluded nature of form. Apart from emptiness, there is also no secluded nature of form, the secluded nature of form is emptiness. Emptiness itself is the secluded nature of form. O Blessed One, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should not abide in thinking that form is secluded. Feelings and, perceptions and, formations and, consciousness are secluded, he should not abide in thinking that consciousness is secluded. Why is that? O Blessed One, thus, the secluded nature of consciousness is empty by the secluded nature of consciousness, and whatever is the emptiness of the secluded nature of consciousness, that is also not the secluded nature of consciousness. Apart from emptiness, there is also no secluded nature of consciousness, the secluded nature of consciousness is emptiness. Emptiness itself is the secluded nature of consciousness. O Blessed One, in this way, a Bodhisattva Maha