Back to the library

DTG082 0026.Instructions on the Oral Teachings..g2.0f

Tibetan

སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་མ་རིག་པས་སྟོང་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མ་རིག་པ་མ་མཆིས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མ་རིག་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་ དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་རྒ་ཤིས་སྟོང་སྟེ། རྒ་ཤིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྒ་ཤི་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་རྒ་ཤི་མ་མཆིས་ཏེ། རྒ་ཤི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྒ་ཤིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུག་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡ

Chinese

即,识界之空性为何,彼亦非识界。空性之外亦无识界,识界即是空性,空性即是识界。世尊,如是,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多不住于地界,不住于水界、火界、风界、空界,不住于识界。世尊,如是无明以无明空,无明之空性为何,彼亦非无明。空性之外亦无无明,无明即是空性,空性即是无明。行、识、名与色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,老死以老死空,老死之空性为何,彼亦非老死。空性之外亦无老死,老死即是空性,空性即是老死。世尊,如是,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多不住于无明。不住于行、识、名与色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。世尊,复次,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多不住于四念住。何以故?世尊,如是念住以念住空,念住之空性为何,彼亦非念住。空性之外亦无念住,念住即是空性,空性即是念住。世尊,如是,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多,念

English

That is, whatever is the emptiness of the realm of consciousness, that is also not the realm of consciousness. Apart from emptiness, there is no realm of consciousness, the realm of consciousness itself is emptiness, emptiness itself is the realm of consciousness. Blessed One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the realm of earth, does not abide in the realm of water, the realm of fire, the realm of wind, the realm of space, does not abide in the realm of consciousness. Blessed One, in this way, ignorance is empty of ignorance, whatever is the emptiness of ignorance, that is also not ignorance. Apart from emptiness, there is no ignorance, ignorance itself is emptiness, emptiness itself is ignorance. Formation, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death, old age and death are empty of old age and death, whatever is the emptiness of old age and death, that is also not old age and death. Apart from emptiness, there is no old age and death, old age and death itself is emptiness, emptiness itself is old age and death. Blessed One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in ignorance. Does not abide in formation, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death. Blessed One, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, does not abide in the four mindfulnesses. Why is that? Blessed One, in this way, the mindfulnesses are empty of the mindfulnesses, whatever is the emptiness of the mindfulnesses, that is also not the mindfulnesses. Apart from emptiness, there are no mindfulnesses, the mindfulnesses themselves are emptiness, emptiness itself is the mindfulnesses. Blessed One, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, mind

Chinese

也不安住于四念住等处。同样,不安住于正断、神足、诸根、诸力、菩提分、八支圣道、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。这是什么缘故呢? 世尊,这是因为不共佛法为空性,不共佛法的不共佛法即是不共佛法。不共佛法的空性不是不共佛法。空性之外也没有不共佛法,不共佛法即是空性,空性即是不共佛法。世尊,因此,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不安住于不共佛法。世尊,此外,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不安住于布施波罗蜜多。这是什么缘故呢?世尊,这是因为布施波罗蜜多为空性,布施波罗蜜多的布施波罗蜜多即是布施波罗蜜多。布施波罗蜜多的空性不是布施波罗蜜多。空性之外也没有布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是空性,空性即是布施波罗蜜多。也不安住于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多。这是什么缘故呢?世尊,这是因为智慧波罗蜜多为空性,智慧波罗蜜多的智慧波罗蜜多即是智慧波罗蜜多。智慧波罗蜜多的空性不是智慧波罗蜜多。空性之外也没有智慧波罗蜜多

English

Nor do they abide in the four mindfulnesses, etc. Likewise, they do not abide in the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, or the eighteen unshared qualities of a buddha. Why is that? Bhagavan, this is because the unshared qualities of a buddha are empty of the unshared qualities of a buddha; the emptiness of the unshared qualities of a buddha is not the unshared qualities of a buddha; and other than emptiness, there are no unshared qualities of a buddha. The unshared qualities of a buddha are emptiness itself, and emptiness itself is the unshared qualities of a buddha. Bhagavan, for that reason, bodhisattva great beings, when they engage in the perfection of wisdom, do not abide in the unshared qualities of a buddha. Bhagavan, furthermore, bodhisattva great beings, when they engage in the perfection of wisdom, do not abide in the perfection of generosity. Why is that? Bhagavan, this is because the perfection of generosity is empty of the perfection of generosity; the emptiness of the perfection of generosity is not the perfection of generosity; and other than emptiness, there is no perfection of generosity. The perfection of generosity is emptiness itself, and emptiness itself is the perfection of generosity. Nor do they abide in the perfection of ethical discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative concentration, or the perfection of wisdom. Why is that? Bhagavan, this is because the perfection of wisdom is empty of the perfection of wisdom; the emptiness of the perfection of wisdom is not the perfection of wisdom; and other than emptiness, there is no perfection of wisdom.

Chinese

诶!智慧波罗蜜多即是空性,空性即是智慧波罗蜜多。世尊,如是,菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多时,不住于波罗蜜多之毒。世尊,如是,菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多时,不住于布施波罗蜜多。亦不住于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多。世尊,又,菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多时,不住于文字,亦不住于文字之现证。不住于一说,不住于二说,不住于异说。何以故?世尊,如是,文字诸法以文字诸法而空,文字诸法之空性为何,彼亦非文字诸法。空性之外亦无文字诸法,文字诸法即是空性,空性即是文字诸法。世尊,如是,菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多时,不住于文字诸法。世尊,又,菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多时,不住于神通诸法。何以故?世尊,是乃如是,神通诸法以神通诸法而空,神通诸法之空性为何,彼亦非神通诸法。空性之外亦无神通诸法,神通即是空性,空性即是神通诸法。世尊,如是,菩萨摩诃萨行于智慧波罗蜜多时,不住于神通诸法。世尊,又,

English

E! The Perfection of Wisdom itself is emptiness. Emptiness itself is the Perfection of Wisdom. Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the poison of the perfections. Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the Perfection of Generosity. He also does not abide in the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. Bhagavan, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in letters, nor does he abide in the actualization of letters. He does not abide in one utterance, he does not abide in two utterances, he does not abide in different utterances. Why is that? Bhagavan, thus, letters are empty of letters. The emptiness of letters, whatever that may be, is also not letters. Apart from emptiness, there are no letters. Letters themselves are emptiness. Emptiness itself is letters. Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in letters. Bhagavan, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the superknowledges. Why is that? Bhagavan, it is thus: the superknowledges are empty of superknowledges. The emptiness of the superknowledges, whatever that may be, is also not superknowledges. Apart from emptiness, there are no superknowledges. Superknowledge itself is emptiness. Emptiness itself is superknowledges. Bhagavan, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in the superknowledges. Bhagavan, furthermore,