Tibetan
།འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྐྱོན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །མིག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། མིག་ལྔ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར
Chinese
这不是教诲。这是菩萨的布施波罗蜜多。这是持戒的波罗蜜多。这是忍辱的波罗蜜多。这是精进的波罗蜜多。这是禅定的波罗蜜多。这是智慧的波罗蜜多。这不是菩萨的布施波罗蜜多。这不是持戒的波罗蜜多。这不是忍辱的波罗蜜多。这不是精进的波罗蜜多。这不是禅定的波罗蜜多。这不是智慧的波罗蜜多。这是菩萨的方便善巧。这不是方便善巧。这是菩萨的无过失。这是有过失，如此显现执着、特别安住和完全了知，这是菩萨摩诃萨的顶端过失。 具寿舍利子，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，对这些法如此显现执着、特别安住和完全了知，这是菩萨摩诃萨贪著随顺之法，即是过失。 舍利子说：具寿善现，菩萨摩诃萨的无过失是什么？ 善现说：具寿舍利子，在此，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，对外空性不正确地随见内空性，对内空性不正确地随见外空性，对外内空性不正确地随见外空性，对外空性不正确地随见外内空性，对空性空性不正确地随见外内空性，对外内空性不正确地随见空性空性，对大空性不正确地随见空性空性，对空性空性不正确地随见大空性，对大空性不正确地随见大空性，对大空性不正确地随见大空性，对有为法空性不正确地随见大空性，对大空性不正确地随见有为法空性，对无为法空性不正确地随见有为法空性，对有为法空性不正确地随见无为法空性，对无边空性不正确地随见无为法空性，对无为法空性不正确地随见无边空性，对无边空性不正确地随见无始空性，对无始空性不正确地随见无边空性，对无始空性不正确地随见不舍空性，对不舍空性不正确地随见无始空性，对不舍空性不正确地随见自性空性，对自性空性不正确地随见不舍空性，对自性空性不正确地随见一切法空性，对一切法空性不正确地随见自性空性，对一切法空性不正确地随见自相空性，对自相空性不正确地随见一切法空性。具寿舍利子，这是菩萨摩诃萨的无过失。
English
This is not instruction. This is the perfection of generosity of a Bodhisattva. This is the perfection of discipline. This is the perfection of patience. This is the perfection of diligence. This is the perfection of meditation. This is the perfection of wisdom. This is not the perfection of generosity of a Bodhisattva. This is not the perfection of discipline. This is not the perfection of patience. This is not the perfection of diligence. This is not the perfection of meditation. This is not the perfection of wisdom. This is the skillful means of a Bodhisattva. This is not skillful means. This is the faultlessness of a Bodhisattva. This is a fault, thus manifesting attachment, especially abiding, and completely knowing, this is the ultimate fault of a Bodhisattva-Mahasattva. Life-endowed Shariputra, if a Bodhisattva-Mahasattva, while practicing in the Perfection of Wisdom, manifests attachment, especially abides, and completely knows these dharmas in this way, this is a fault, as the Bodhisattva-Mahasattva craves for concordant dharmas. Shariputra said: Life-endowed Subhuti, what is the faultlessness of a Bodhisattva-Mahasattva? Subhuti said: Life-endowed Shariputra, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not correctly see the emptiness of the external in the emptiness of the internal. He does not correctly see the emptiness of the internal in the emptiness of the external. He does not correctly see the emptiness of the external and internal in the emptiness of the external. He does not correctly see the emptiness of the external in the emptiness of the external and internal. He does not correctly see the emptiness of emptiness in the emptiness of the external and internal. He does not correctly see the emptiness of the external and internal in the emptiness of emptiness. He does not correctly see the emptiness of the great in the emptiness of emptiness. He does not correctly see the emptiness of emptiness in the emptiness of the great. He does not correctly see the emptiness of the great in the emptiness of the great. He does not correctly see the emptiness of the great in the emptiness of the great. He does not correctly see the emptiness of the conditioned in the emptiness of the great. He does not correctly see the emptiness of the great in the emptiness of the conditioned. He does not correctly see the emptiness of the unconditioned in the emptiness of the conditioned. He does not correctly see the emptiness of the conditioned in the emptiness of the unconditioned. He does not correctly see the emptiness of the infinite in the emptiness of the unconditioned. He does not correctly see the emptiness of the unconditioned in the emptiness of the infinite. He does not correctly see the emptiness of the infinite in the emptiness of the beginningless. He does not correctly see the emptiness of the beginningless in the emptiness of the infinite. He does not correctly see the emptiness of the beginningless in the emptiness of non-abandonment. He does not correctly see the emptiness of non-abandonment in the emptiness of the beginningless. He does not correctly see the emptiness of non-abandonment in the emptiness of self-nature. He does not correctly see the emptiness of self-nature in the emptiness of non-abandonment. He does not correctly see the emptiness of self-nature in the emptiness of all phenomena. He does not correctly see the emptiness of all phenomena in the emptiness of self-nature. He does not correctly see the emptiness of all phenomena in the emptiness of self-characteristic. He does not correctly see the emptiness of self-characteristic in the emptiness of all phenomena. Life-endowed Shariputra, this is the faultlessness of a Bodhisattva-Mahasattva.
Chinese
亦不于如是正见随顺。胜义空性中，亦不于大空性正见随顺。大空性中，亦不于胜义空性正见随顺。有为法空性中，亦不于胜义空性正见随顺。胜义空性中，亦不于有为法空性正见随顺。无为法空性中，亦不于有为法空性正见随顺。有为法空性中，亦不于无为法空性正见随顺。超胜边际空性中，亦不于无为法空性正见随顺。无为法空性中，亦不于超胜边际空性正见随顺。无始无终空性中，亦不于超胜边际空性正见随顺。超胜边际空性中，亦不于无始无终空性正见随顺。无舍空性中，亦不于无始无终空性正见随顺。无始无终空性中，亦不于无舍空性正见随顺。自性空性中，亦不于无舍空性正见随顺。无舍空性中，亦不于自性空性正见随顺。诸法空性中，亦不于自性空性正见随顺。自性空性中，亦不于诸法空性正见随顺。自相空性中，亦不于诸法空性正见随顺。诸法空性中，亦不于自相空性正见随顺。不可取空性中，亦不于自相空性正见随顺。自相空性中，亦不于不可取空性正见随顺。无事物自性空性中，亦不于不可取空性正见随顺。不可取空性中，亦不于无事物自性空性正见随顺。无事物空性中，亦不于无事物自
English
Also, one does not properly see in accordance with it. In ultimate emptiness, one does not properly see in accordance with great emptiness. In great emptiness, one does not properly see in accordance with ultimate emptiness. In conditioned emptiness, one does not properly see in accordance with ultimate emptiness. In ultimate emptiness, one does not properly see in accordance with conditioned emptiness. In unconditioned emptiness, one does not properly see in accordance with conditioned emptiness. In conditioned emptiness, one does not properly see in accordance with unconditioned emptiness. In emptiness beyond extremes, one does not properly see in accordance with unconditioned emptiness. In unconditioned emptiness, one does not properly see in accordance with emptiness beyond extremes. In emptiness without beginning or end, one does not properly see in accordance with emptiness beyond extremes. In emptiness beyond extremes, one does not properly see in accordance with emptiness without beginning or end. In emptiness without abandonment, one does not properly see in accordance with emptiness without beginning or end. In emptiness without beginning or end, one does not properly see in accordance with emptiness without abandonment. In emptiness of self-nature, one does not properly see in accordance with emptiness without abandonment. In emptiness without abandonment, one does not properly see in accordance with emptiness of self-nature. In emptiness of all phenomena, one does not properly see in accordance with emptiness of self-nature. In emptiness of self-nature, one does not properly see in accordance with emptiness of all phenomena. In emptiness of own marks, one does not properly see in accordance with emptiness of all phenomena. In emptiness of all phenomena, one does not properly see in accordance with emptiness of own marks. In emptiness of non-apprehension, one does not properly see in accordance with emptiness of own marks. In emptiness of own marks, one does not properly see in accordance with emptiness of non-apprehension. In emptiness of the essence of non-things, one does not properly see in accordance with emptiness of non-apprehension. In emptiness of non-apprehension, one does not properly see in accordance with emptiness of the essence of non-things. In emptiness of non-things, one does not properly see in accordance with the essence of non-